17.3.子曰.唯上知与下愚不移.

子曰：『唯上知與下愚不移．』

考異【皇本】．【集編】本．【纂疏】本唯字俱作『惟』．【論衡·本性篇】．【中論夭壽篇】引並作『智』．【朱子語類】：性習遠近與上知下愚本是一章．『子曰』二字衍文也

按【集解】本此合上爲一章．朱子分兩章誤．應從【集解】

考證【問字堂集】：上知謂生而知之．下愚謂困而不學．【論語後錄】：言性者三家．孟子言性善．【荀子】言性惡．揚子言性善惡混．三家混者也．劉向合之．荀悦因向意定性三品．蓋兼用三家矣．三品之論．以性善．故有瞍鯀之父而子舜禹．以性惡．故有堯舜之父而子朱均．以性善惡混．故有中人．夫子言中人．謂性善惡混者也．卽性相近而習相遠者也．中人以上是上知．以下是下愚．不移言不易．移之言易也．【孟子字義疏】證：生而下愚．其人難與言禮義．由自绝於學．是以不移．然苟畏威懷惠．一旦觸於所畏所懷之人．啓其心而憬然覺悟．往往有之．苟悔而從善．則非下愚矣．加之以學．則日進於智矣．以不移定爲下愚．又往往在知善而不爲．知不善而爲之者．故曰不移．不曰不可移．雖古今不乏下愚．而其精爽幾與物等者．亦究異於物．無不可移也．阮【元論性篇】：性中雖有秉彝．而才性必有智愚之別．然愚者非惡也．智者善．愚者亦善也．古人每言才性．卽孟子所謂『非才之罪』也．韓文公原性．因此孔子之言．爲三品之說．雖不似李習之之悖於諸經．然以下愚爲惡．誤矣．或者更欲以性爲至靜至明．幾疑孔子下愚之言爲有礙．則更誤矣．【尙書召誥】曰：『今天其命哲．』哲與愚相對．哲卽智也．有吉必有凶．有智必有愚．召公曰『既命哲者』．言所命非愚．然則愚亦命之所有．下愚亦命之所有．但今若生子．在厥初生自貽哲命耳．孔子之言與召公之言無少差謬．又案韓文公【原性篇】謂孔子性善之說得上而遺下．蓋文公以子魚．楊食我等爲性惡也．然此正是孔子所謂不移之下愚也．非惡也．【劉氏正義】：今案阮說是也．【漢書·古今人表傳】曰：『譬如堯舜．禹稷卨與之爲善則行．鮌讙兜欲與爲惡則誅．可與爲善．不可與爲惡．是謂上智．桀紂．龍逢．比干欲與之爲善則誅．于莘．崇侯與之爲惡則行．可與爲惡．不可與爲善．是謂下愚．齊桓公．管仲相之則霸．竪刁輔之則亂．可與爲善．可與爲惡．是謂中人．』此文略本賈誼新【書·連語篇】．以上智爲善．下愚爲惡．【論衡·本性篇】亦云：孔子曰：「性相近也．習相遠也」夫中人之性．在所習焉．習善而爲善．習惡而爲惡也．至於極善極惡．非復在習．故孔子曰：「惟上智與下愚不移．」性有善不善．聖化賢教不能復移易也．是以上智下愚爲善惡之分．又以上章及此章爲三品．漢人早有此說．而文公因之．然有性善有性不善．性可以爲善可以爲不善．孟子已辭而闢之．而斷爲性善．則知三品之言非矣．夫子言生而知之爲上．卽此上智．困而學之爲又次．困卽是愚．而爲又次．無不可移也．至困而不學．乃云『民斯爲下』．下卽此所云『下愚』．【黃氏後案】：此與上節合言之．則性有上知之不移於惡．有相近之中人本善而可移於惡．有下愚之不能移於善．【漢書人表】云：可與爲善．不可與爲惡．是爲上知．可與爲惡．不可與爲善．是爲下愚．可與爲善．可與爲惡．是爲中人．』韓子性有三品之說亦同．則下愚之與物同蠢者．固在性相近之外矣．然則孟子言性皆善者何也．曰：水性陰而有温泉．火性陽而有凉燄．浮石沈木．各返其性．人有下愚．亦復何怪．天生中人．其常也．生上知下愚．其變也．孟子道其常．孔子通其變．顧亭林說如此．或曰：韓子之所謂下愚如越椒．叔魚．程子之所謂下愚則指商辛之類．二說然與．曰：今人固有教之數與方名而不知者．豈可望其爲聖爲賢．【左傳】云：『周子有兄而無慧．不能辨菽麥．』彼之所謂無慧．卽此之所謂下愚．如越椒．叔魚所習皆惡．而傳所云熊狀豺聲者．卽孟子所云君子不謂性者也．如商辛之類．【後漢】韓歆所謂亡國之君皆有才者．【左傳】言商紂恃雋才而滅．【史記】稱商辛之資辨捷疾．聞見甚敏．固非生而爲下愚矣．或又曰：天生商辛以滅商也．如其愚可移．是天運爲無定矣．曰：商辛自绝於天耳．果爲下愚之不移．則箕子．比干之欲移之者何昧昧也．或又曰：戴氏以下愚爲可移而不移．說同程子．今以下愚爲不可移．說同朱子．何也．曰：說性者不必拘守一說也．亦取其說之不叛於經者而已

按延章曰：上知唯辨以義，毋意毋必毋固毋我，故無所執，無所移；下愚無所知，所意所必所固皆從於人，毋我而無所移也。

集解孔曰：『上知不可使爲惡．下愚不可使强賢．』

唐以前古注【皇疏】：前既曰性近習遠．而又有異．此則明之也．夫降聖以遠．賢愚萬品．若大而言之．且分爲三．上分是聖．下分是愚．愚人以上．聖人以下．其中階品不同．而共爲一．此之共一．則有推移．今云上智謂聖人．下愚愚人也．夫人不生則已．若有生之始．便稟天地陰陽氛氲之氣．氣有清濁．若稟得淳清者．則爲聖人．若得淳濁者．則爲愚人．愚人淳濁．雖澄亦不清．聖人淳清．攪之亦不濁．故上聖遇昏亂之世．不能撓其真．下愚值重堯疊舜．不能變其惡．故云唯上智與下愚不移也．而上智以下．下愚以上．二者中間．顔閔以下．一善以上．其中亦多清少濁．或多濁少清．或半清半濁．澄之則清．攪之則濁．如此之徒．以隨世變改．若遇善則清升．逢惡則滓淪．所以別云：性相近．習相遠

集注此承上章而言．人之氣質．相近之中．又有美惡一定．而非習之所能移者．程子曰：『人性本善．有不可移者何也．語其性則皆善也．語其才則有下愚之不移．所謂下愚有二焉．自暴自棄也．人苟以善自治．則無不可移．雖昏愚之至．皆可漸磨而進也．惟自暴者拒之以不信．自棄者绝之以不爲．雖聖人與居．不能化而入也．仲尼之所謂下愚也．然其質非必昏且愚也．往往强戾而才力有過人者．商辛是也．聖人以其自绝於善．謂之下愚．然考其歸．則誠愚也．』或曰：此與上章當合爲一．『子曰』二字蓋衍文耳

別注錢穆曰：本章承上章言．中人之性．習於善則善．習於惡則惡．皆可遷移．惟上知不可使為惡．下愚不可與為善．故為不可移．孟子言『人皆可以為堯舜』．惟『自暴自棄』者不然．此與孔子立言若有異．然孔子曰：『困而不學．民斯為下』．則下愚亦因其不學耳．故【荀子】又曰『人皆可以為禹』．不言堯．舜而轉言禹．亦孔子勸學之旨．或曰：『子曰』二字乃衍文

按【皇疏】兼採諸說．六朝舊籍．赖以保存．【集注】惟知稱其師．雖有他說．了不兼採．如此章韓子三品之說．原本孔氏．不採者．恐其争道统也．余向主【皇疏】勝於【集注】．於兹益信

餘論【四書辨疑】：經中只說性相近．非言氣質相近也．上智之不移．由其氣質全正．下愚之不移．由其氣質極偏．正爲氣質之稟絕相懸遠．故上智不可下移．下愚不可上移也．氣質相近之中．豈有美惡一定．非習可移之理．然則注中此六字已差矣．性與氣質皆是實物．今於性與氣質之外又別說才．不知所指．且以才專歸下愚而無關於上智．亦不可通．既言昏愚之至．又如何能有以善自治之美．孔子以下愚爲不移．程子以至愚爲可移．程子之言果是．則孔子之言非矣．【四書改錯】：乃分別孔孟．言性一本一氣質．或專或兼．如許精晰．總是門外人說話．嘗謂【孟子】自解性善有二：一以舜我比較．正指相近．而於是以有爲若是授其權於習．一以善屬才．明分善不善．而於是以求得舍失至倍蓰無算爲習之相遠．則是性善二字．原包性相近三字．而習之相遠卽從此可見．孔子前後總是一轍．何專何兼．何本何氣質．皆門外語也．至唯上知下愚不移．此正言氣質之性與本性有別．故加一唯字．而朱氏於或問．小注則又云古無言氣質是性者．此從張程二氏創說．又云係程氏讀太極說推算所得．則不特不讀書．並不識性所自始．祇知擡高張程．訾謷聖門．而於己身所固有之性全未之曉．【家語】有云『形於一謂之性』．此本性也．卽相近者也．若其他論性．則如子太叔述子産語．謂民有六情．生於天之六氣．必哀樂不失．乃能協天地之性．而通論有云人同五方之風氣以成性．此氣性也．【禮器】：『禮釋回．增美質．』注：『質卽是性．』人有美質．惟禮能增益之．而董仲舒【對賢良策】曰：『性者．生之質．』此質性也．是氣質之性古所習言．誰謂程氏讀太極圖說始推出者

發明【傳習錄】．問：『上智下愚如何不可移．』先生曰：『不是不可移．只是不肯移．』【反身錄】：上知明善誠身．之死靡他．下愚名利是耽．死而後已．非不移而何．遲鈍人能存好心．行好事．做好人．雖遲鈍亦是上知．明敏人若心術不正．行事不端．不肯做好人．即明敏亦是下愚

白話譯文
【論語新解】先生說：『只有上知與下愚之人不可遷移。』
【論語譯注】孔子說：『只有上等的智者和下等的愚人是改變不了的。』