论语集释作者:程树德,钱穆,杨伯峻发布:华夏士子
2020-7-16 22:58
考異【皇本】『弗擾』作『不擾』．【漢書人表】『公山不狃』．師古注曰：『卽公山不擾．』【論衡·問孔篇】作『子路曰末如也已』．無『不說』二字．【七經考文】：『何必公山氏之之也』．古本無一之字．【太平御覽洲郡部】述文無一之字
音讀【經讀考異】：近讀從『已』字绝句．案【集解】：『孔曰：「之．適也．無可之則止．」』是當以『也』字爲句．已爲止．又作一讀．依文推義．想見仲夫子出語敢決．如聞其聲．此以體認虚會得之．記者于仲夫子摹擬聲情．如『何必讀書』．『奚爲正』之類．皆發語截然．故此亦當爲一例
考證王引之【春秋名字解詁】：不．語詞．不狃．狃也．【論語】作『弗擾』．假借字也．古音『狃』與『擾』同．不狃字子洩．『洩』與『忕』通．皆貫習之義．金履祥【通鑑前篇】：公山不狃以費畔季氏．佛肸以中牟畔趙氏．皆家臣畔大夫也．而召孔子．孔子雖卒不往．而云欲往者．蓋大夫畔諸侯．而陪臣以張公室爲名也．子韓皙曰：『大夫而欲張公室．罪莫大焉．』此當時流俗之言也．抑大夫而欲張公室．亦名義也．故欲往以明其可也．然二人者皆以己私爲之．非真可與有爲也．故卒不往．以知其不可也．【洙泗考信錄】：【春秋傳】：『季氏將墮費．公山不狃．叔孫輒帥費人以襲魯．入及公側．仲尼命申句須．樂頎下伐之．費人北．』然則是弗擾叛而孔子伐而敗之耳．此事在定公十二年夏．孔子方爲魯司寇聽國政．【公羊傳】曰：『孔子行乎季孫．三月不違．曰家不藏甲．邑無百雉之城．於是帥師墮郈墮費．』是主墮費之議者．孔子也．弗擾不肯墮费．至帥費人以襲魯．其雠孔子深矣．必不反召之．弗擾方沮孔子之新政．而孔子乃欲輔弗擾以爲東周．一何舛耶．此必無之事也．【陔餘叢考】：【史記】公山不狃本之【左傳】．小司馬【注】引鄒氏曰：『狃一作蹂．【論語】作弗擾．』是【論語】之公山弗擾卽【左傳】之公山不狃也．【左傳定公五年】．季桓子行野．公山不狃爲費宰．出勞之．桓子敬之．而家臣仲梁懷弗敬．不狃乃族陽虎逐之．是時不狃但怒懷而未怨季氏也．定公八年．季寤．公鉏極．公山不狃皆不得志於季氏．叔孫輒無寵於叔孫氏．叔仲志又不得志於魯．故五人因陽虎．欲去三桓．將享桓子於蒲圃而殺之．桓子以計入於孟氏．孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎．陽虎遂逃於讙．陽關以叛．季寤亦逃而出．是時不狃雖有異志．然但陰搆陽虎發難．而己實坐觀成敗於旁．故事發之後．陽虎．季寤皆逃．而不狃安然無恙．蓋反形未露也．則不得謂之以費叛也．至其以費叛之歲．則在定公十二年．仲由爲季氏宰．將墮三都．叔孫先墮郈．季孫將墮費．於是不狃及公孫輒帥費人以襲魯．公與三子入於季氏．登武子之臺．費人攻之．弗克．仲尼命申句須．樂頎下伐之．費人北．國人追之．敗諸姑蔑．不狃及輒奔齊．遂墮費．此則不狃之以費叛也．而是時孔子已爲司寇．方助公使申句須等伐而逐之．豈有欲赴其召之理．【史記】徒以【論語】有孔子欲往之語．遂以其事附會在定公八年陽虎作亂之下．不知未叛以前召孔子容或有之．然不得謂之以費叛而召也．既叛以後．則孔子方爲司寇．斷無召而欲往之事也．世人讀【論語】．童而習之．遂深信不疑．而不復參考【左傳】．其亦陋矣．王鏊震澤長語又謂不狃以費叛乃叛季氏．非叛魯也．孔子欲往．安知不欲因之以張公室．因引不狃與叔孫輒奔吴後．輒勸吴伐魯．不狃責其不宜以小故覆宗國．可見其心尙欲效忠者．以見孔子欲往之故．此亦曲爲之說．子路之墮費．正欲張公室．而不狃卽據城以抗．此尙可謂非叛魯乎．蓋徒以其在吴時有不忘故國之語而臆度之．實未嘗核對【左傳】年月而推此事之妄也．战國及漢初人書所載孔子遺言軼事甚多．【論語】所記本亦同．此記載之類．齊魯諸儒討論而定．始謂之【論語】．語者．聖人之遺語．論者．諸儒之討論也．於【雜記】聖人言行真僞錯雜中．取其纯粹．以成此書．固見其有識．然安必無一二濫收也．固未可以其載在【論語】．而遂一一信以爲實事也．【莊子盗跖篇】有云：『田常弒君竊國．而孔子受其幣．』夫陳桓弑君．孔子方請討．豈有受幣之理．而記載尙有如此者．【論語公山不擾章】毋亦類是．【四書辨疑】：【舊疏】云弗擾卽【左傳】之公山不狃也．字子洩．【集注】蓋於【舊疏】中去此一節．而取其下文也．雖不明指弗擾爲誰．推所言之事．亦是以弗擾爲不狃也．然【左傳】或稱不狃．或稱子洩．未嘗又稱弗擾也．又以【史記·與左傳】對考其事．所載亦多不同．注文與二書皆不相合．【史記】於定公九年陽虎出奔之下．言公山不狃以費叛季氏．十二年．言仲由爲季氏宰．將墮三都．公山不狃率費人襲魯．【左傳惟十二年】有不狃帥費人襲魯之事．十二年以前．未嘗於不狃言叛也．若從【史記】之說．不狃自九年以費叛．至十二年猶據費邑．而率費人襲魯．季氏之於費邑．豈有經涉三年．不往攻取之理．若從【左傳】之說．惟以十二年帥費人襲魯爲不狃之叛．而陽虎出奔已踰三年．不可謂與陽虎共執桓子以叛也．況是時孔子爲魯司寇．不狃以叛逆之人而召司寇．孔子居司寇之職．而欲往從叛逆之召．皆無此理．然則以弗擾爲不狃之說尙待別考也．【翟氏考異】：按【左傳】．【史記】各與【論語】事不同．【左傳】陽虎之畔．在定公八年．時公山不扭雖未著畔迹．而與季寤等共因陽虎．則季氏亦已料其畔矣．因於次年使人召孔子圖之．孔子未果往．而不狃盤踞於費．季氏無如之何也．十二年．孔子爲魯司寇．建堕費策．不狃將失所倚恃．遂顯與叔孫輒襲魯犯公．孔子親命申句須．樂頎伐之．公室以之平．季氏之召終亦以之應矣．如此說之．則左史兩家所載得以相通．而於事理亦可信．【論語】召字上原無主名．舊解惟推测子路語．謂是公山氏名．實大誤也．揆子路語意．當介介於季氏之平素劣跡．而云何必因公山氏之之以從畔伐畔也．上之謂往．下之謂季氏所．書經屢寫．句內偶脱一字．乃致與左史文若矛盾耳．先儒承舊解．謂此爲聖人體道之大權．夫權之爲喻．或輕或重．審物以濟變也．如論季氏之平素．召不當往．而不狃之罪更有重焉．則不妨于應季氏．此正所謂權矣．若併不狃之悖亂略不審擇．則枉道而已．烏得謂之權乎．【黃氏後案】：【史記】當以『畔季氏』爲句．先儒多以『季氏』連下讀．因謂此經云召亦屬季氏．否則兩處争召．【論語】．【史記】各記其一．此說失之也．弗擾召孔子者．時孔子未仕．故得相召．依【左傳】．事當在定公八年．【史記】以爲在九年．或失之也．據注言陽虎執桓子事在定公五年．若【左傳定公十二年】載弗擾襲魯事．在孔子仕魯之日．非此初畔而召之時．崔東璧合兩事爲一．遂疑聖經之僞．盲人耳．下經言末之也已．何必公山氏之之也．決非仕魯時之言．崔氏胡不重複經文哉．【群經補義】：【左傳定公八年】．公山不【狃不得志】於季氏．因陽虎．是年十月．虎欲爲亂．不克而出．入于讙．陽關以叛．不言不狃以費叛．而蘇氏【古史】取【論語】事載之是年．蓋虎既據陽關以叛．不狃亦據費遥爲聲援．是亦叛也．故【論語】以叛書之．及明年．虎敗奔齊．不狃勢孤．遂不敢動．桓子新遭大變．亦畏縮而不敢討．自是復爲費宰者四年．至定十二年．季氏將墮費．不狃懼其及己．乃帥費人襲魯．不克．奔齊．於是始爲真叛矣．【劉氏正義】：【左定五年傳】：『季桓子行野．及費．子洩爲費宰．逆勞於郊．桓子敬之．九月乙亥．陽虎囚季桓子．』又【八年傳】：『季寤．公鉏極．公山不狃皆不得志於季氏．叔孫輒無寵於叔孫氏．叔仲志不得志於魯．故五人因陽虎欲去三桓．將享桓子於蒲圃而殺之．桓子以計入於孟氏．孟氏之宰公斂處父率兵敗陽虎．陽虎遂逃於讙陽關以叛．季寤亦逃而出．』竊意不狃斯時正爲費宰．而陰觀成敗於其際．故畔形未露．直至九年．始據邑以叛．然猶曰張公室也．久之而並與魯爲敵．故定十二年．『仲由爲季氏宰．將墮費．而不狃及叔孫輒率費人襲魯．夫子命申句須樂頎伐之．而後北．國人追之．敗諸姑蔑．不狃及輒遂奔齊．』此則不狃畔魯之事．而非此之以費畔也．【史記·孔子世家】載以費叛．召孔子．在定九年．可補左氏之遺．趙氏翼【陔餘叢考】信【左傳】而反議【史記】．並疑【論語】．則過矣．若毛氏奇齡【稽求篇】按【四書賸言】：『公山弗擾以費畔．孔注：「共執桓子．」雖【策書】不載．然定五年陽虎囚桓子而逐仲梁懷．實弗擾使之．則以费宰而謀執君主即是畔．且適在夫子未仕之前．因注曰「執桓子而召孔子」．原可通也．劉氏當係誤記．』據此注．謂陽虎囚季桓子．弗擾之畔卽在其時．則爲定五年．與世家不合．且不狃初以仲梁懷不敬己而欲陽虎逐之．虎遂並囚桓子．桓子先亦甚敬不狃．斯時似尙無釁．其畔季氏乃八年以後事．【左傳】文甚明顯．不得牵混
按弗擾之召．崔氏．趙氏以爲必無之事．陳氏天祥以弗擾非卽不狃．翟氏灝．黃氏式三以召屬季氏．三說互異．此等處止宜闕疑
集解孔曰：『弗擾爲季氏宰．與陽虎共執季桓子而召孔子．之．適也．無可之則止耳．何必公山氏之適也
集注弗擾．季氏宰．與陽虎共執桓子．據邑以叛．末．無也．言道既不行．無所往矣．何必公山氏之往乎
考異【皇本】『用我』上有復字．【史記·世家】：夫召我者．豈徒哉．如用我．其爲東周乎．【論衡】『用我』上下亦無有字．者字
音讀朱子【讀余隱之尊孟辨】曰：鄭叔友引孔子『吾其爲東周乎』．謂爲當作去聲讀
考證【說苑·至公篇】．孔子懷天覆之心．挾仁聖之德．憫時俗之汙泥．傷紀綱之廢壞．服重歷遠．周流應聘．乃俟幸施道以子百姓．而當世諸侯莫能任用．是以德積而不肆．大道屈而不伸．海內不蒙其化．群生不被其恩．故喟然歎曰：『而有用我者．則吾其爲東周乎．』【劉氏正義】：『吾其爲』者．其與豈同．言不爲也．』東周者．王城也．周自文王宅豐．武王宅鎬．及後伐紂有天下．遂都鎬．稱鎬京焉．天下謂之宗周．迨周公復營東都於郟鄏．是爲王城．幽王時．犬戎攻滅宗周．平王乃遷居東都．遂以東都爲東周．而稱鎬京爲西周也．【公羊傳】曰：『王城者何．西周也．成周者何．東周也．』成周者．亦周公所營．以處殷頑民．在王城之東．胡氏謂禹貢錐指謂『二城東西相去四十里』是也．王子朝之亂．敬王出居成周．當時遂以王城爲西周．成周爲東周．鄭云『據時當指成周．爲當訓助』．然考其時王室已定．不致有爲東周之疑也
集解興周道於東方．故曰東周
唐以前古注【詩黍離正義】引【鄭注】：東周．據時成周．【皇疏】：孔子答子路所以欲往之意也．徒．空也．言夫欲召我者．豈容無事空然而召我乎．必有以也．若必不空然而用我時．則我當爲興周道也．魯在東．周在西．云東周者．欲於魯而興周道．故云吾其爲東周也．一云周室東遷洛邑．故曰東周．又引王弼云：言如能用我者．不擇地而興周室道也．【筆解】：韓曰：『仲尼畏三桓．不欲明言往公山氏．又不容順子路當季氏．故言吾爲東周．東周．平王東遷．能復修西周之政．志在周公典禮．不徒往也．非子路所測．』
集注豈徒哉．言必用我也．爲東周．言興周道於東方．程子曰：『聖人以天下無不可爲之事．亦無不可改過之人．故欲往．然而終不往者．知其必不能改故也
別解孫氏【示兒編】：吾其爲東周乎．乎．反辭也．言如有用我．則必興起西周之盛．而肯復爲東周之衰乎．【升庵全集】：明道先生曰：『吾其爲東周乎．蓋孔子必行王道．東周衰亂．所不肯爲也．亦非革命之謂也．』伊川先生曰：東周之亂．無君臣上下．孔子曰：「如有用我者．吾其爲東周乎．」言不爲東周也．』二程之言如此．或曰：傳者謂興周道于東方．是乎．曰：是未喻乎字之微旨也．其微旨若曰．如有用吾．其肯爲東周之微弱偏安而已乎．【翟氏考異】：杜氏【春秋】序以或有黜周王魯之說．引『如有用我者．吾其爲東周乎』．以明其說之非．則東周斷非別周．鄭康成所謂成周是也．【詩黍離正義】引鄭【論語注】曰：『敬王去王城而遷於成周．自是以後．謂王城爲西周．成周爲東周．故昭二十二年．王子猛入于王城．【公羊傳】曰：「王城者何．西周也．」二十六年．天王入于成周．【公羊傳】曰：「成周者何．東周也．」孔子設言之時在敬王居成周後．故云爲東周乎．』爲字實當作去聲．讀如【述而篇】『爲衛君』之爲．猶言助也．夫子云豈徒哉．言不徒制弗擾．如有用我．則將助周室申明君臣上下大義．卽季氏辈並正之矣．【集解】．【集注】皆云興周道於東方．意未嘗不含此．而欠昭明．後此小儒乃謂子欲因魯爲東周．或且謂因弗擾爲東周．殊乖謬甚．【論語古訓】：鄭以東周爲成周者．【詩正義】云：『以敬王去王城而遷於成周．自是以後．謂王城爲西周．成周爲東周．故昭二十二年．王子猛入於王城．【公羊傳】曰：「王城者何．西周是也．」二十六年．天王入于成周．【公羊傳】曰：「成周者何．東周也．」孔子設言之時．在敬王居成周之後．且意取周公之教頑民．故知其爲東周．據時成周也．』蓋鄭此注極醇．【正義】申鄭亦善．獨怪其【左傳序正義】云：『如其能用我者．吾其爲東方之周乎．言將欲興周道于東方也．注【論語】者．其意多然．唯鄭君獨異．以東周爲成周．則非杜所用也．』是仍從何晏之說．與【詩正義】相違．夫何說乃【公羊】黜周王魯之謬論．曾謂聖人出此耶
按東周句指衰周．言其爲東周乎．是言不爲衰周也．程子及張敬夫皆主是說．雖別解．實正解也．何解．【集注】均失之
餘論【四書辨疑】．興周道於東方．夫子欲自興之邪．將欲輔人興之邪．輔人興之．將欲遷周王於東方輔之邪．將欲君弗擾於費邑輔之邪．是皆不可得知．【語錄】曰：『使周家修其禮物．作賓於王家．豈不賢於赧王自獻其邑而滅亡乎．』【史記·孔子世家】曰：公山不狃以費畔季氏．使人召孔子．孔子循道彌久．温温無所試．莫能己用．曰：「蓋周文武起豐鎬而王．今費雖小．儻庶幾乎．」』【語錄】是誘說周家．當如堯之禪舜．【史記】是窥伺時釁．欲據費邑代周．【語錄】是輭取．【史記】是硬取．二說均爲無理．【史記】爲尤甚．聖人之心．寧有是哉．況欲倚叛人以興聖王之道．據一邑以圖天下之功．此又昏狂人所爲之事．今乃直以爲聖人之本圖．何其固執如是邪．聖人寃抑至此．莫有肯爲伸理者．悲夫．使異端中有能窥見此釁者．因而乘之．指聖人爲叛逆之人．則吾道受害蓋不淺也．【纂疏】又引【語錄】答門人之說曰：『若謂弗擾既爲季氏臣．便不當叛季氏．所謂改過者．不過於臣順季氏而已．此只是常法．聖人須別有措置．』此蓋以季氏强僭於魯．謂弗擾叛之爲是也．以臣叛主．從而是之．不知何義．以當時普天下觀之．諸侯卿大夫之違禮犯義．强僭無上者．滔滔皆是也．爲其臣者．知有不可止．當退而不仕．必無據人之邑反叛之理．若謂弗擾之反叛爲是．則其天下之臣於諸侯及爲卿大夫之家臣邑宰者．皆當各叛其主．家臣叛大夫．大夫叛諸侯．以亂敵亂．亂益滋多．天下國家寧有治邪．且前注言弗擾與陽虎共執桓子以叛．既於弗擾稱是．則陽虎亦無不是．而注文解陽貨欲見孔子．孔子不見．却也說陽貨爲亂．孔子不見義也．二人同黨．志同事同．而有是非善惡之分．此何說也．注文又引程子一說曰．『聖人以天下無不可有爲之人．亦無不可改過之人．故欲往．然而終不往者．知其必不能改故也．』觀此所論．於本人反叛中．而更望其有爲．不知將爲甚事．前句欲弗擾有爲．後句欲弗擾改過．聖人之心．果何如也．況不可有爲之人．不可改過之人．聖人未嘗言無也．孟子言自棄者．不可與有爲也．此豈不是天下有不可有爲之人．夫子言下愚不移．此豈不是天下有不可改過之人．既言聖人以不可改過之人爲無．又言知弗擾必不能改．此却是以不可改過之人爲有．前既言無．後却言有．既欲其進而有爲．又欲其退而改過．反覆顛倒．殆不可曉．推夫子欲往之心．初亦只是見其來召有道之人．想是有改悔之意．欲往從而勸之．使之去逆從順．復歸於魯而已．其意不過如此．豈有與興周道之理．答子路之言．上下通看．文有宛轉．『夫』字『如有』二字二『者』字．皆是普該眾人之辭．非直指弗擾而言也．吾其爲東周乎．其猶豈也．夫子身在周東．故以東周爲論．蓋言凡其召我者．豈虚召哉．必將聽信我言．用我之道耳．譬如今此東方諸國．有能信用我者．我必正其上下之分．使之西向宗周而已．我豈與之相黨．別更立一東周乎．只此便是欲勸弗擾歸魯之意．聖人之言辭不迫切如此．初將勸令改過遷善．以此欲往．仁之事也．察知其心終不能改．以此不往．智之事也．若乘弗擾之叛．欲與共興周道於東方．則是無仁無智之舉．不可以此揆度聖人也．【論語意原】：公山弗擾執季桓子以叛．其私執之耶．抑爲魯執之耶．其召夫子也．欲挾之以爲亂耶．欲用之以尊魯耶．皆未可知也．召之欲往．不遽绝之也．欲往而不往．觀其所處也．【黃氏後案】：公山弗擾前止陽虎之逐仲梁懷．後斥叔孫輒之勸吴伐魯．事見【左傳】．則非決不能改過之人．注引程子說是也．且弗擾之畔季氏．以張公室爲名．其召夫子也．必以爲三桓歸政．己亦歸邑．以此來召．其詞爲順．當時陽虎作亂．三桓之子孫微．弗擾之叛．亦在虎奔失援之時．夫子望其各有悔過之機．而欲往．往而謀果行．一歸政．一歸邑．去大都耦國之强．挽政逮大夫之失．網紀已肅．盛治可次第舉矣．夫子仕魯．以墮都出甲爲先．亦此道耳．惜乎此事在三桓固不易行．而弗擾亦究未能行．故卒不往也．於此不往．而後禍未絕．迨其仕魯．墮都出甲．爲之極難矣．【左傳】錄堕都之事不得．以成卒未墮．疑都之不必墮也．此輕記墮都之兆不得．以卒不赴召．疑欲往之無其事也．而崔氏【考信錄】乃疑聖經爲僞焉．何邪．【皇疏】謂公山．弗肸之欲往．猶居九夷．乘桴浮海．汎示無係．觀門人之情．後儒因之以夫子並非欲往．與周匏繫．皆屬託辭．託辭於弟子不說之候．固未可據矣．然皇氏等未嘗以經爲僞也．朱子云：『此事思不得．或謂假其權以行己志．或謂迫於用世不得已之苦心．皆非聖人之意．』朱子於此闕疑矣．亦未嘗以經爲僞也．翟晴江以召爲季氏之召．遷就其說以求通．亦說經家之獻疑待質矣．要未嘗以經爲僞也．崔氏歷詆【論語·後十篇】之失．於此經尤專輒呰議焉．意在考信．乃不信經之尤者耳．暴秦焚經之禍由於不信經．世有說經如崔氏者．可懼哉．【論語稽】：古今注疏家．其說此章．皆泥於君臣之義而不得真解．不知孔子者．聖之時者也．其删書而上溯典謨．下述誥誓．則於揖讓徵誅．固並重也．其去魯後欲見用於列國．因周遊陳衛宋鄭間．則非若後世之以事一姓爲忠也．且南遊而至於楚．又不以僭王之故而返駕也．以庶人而自謂文王既没．文在兹也．非天子不議禮．非代周而王者．不能改周之制．而其告顔淵．則參用夏時．殷輅．周冕．韶舞也．然則彼陳衛宋鄭與楚者．苟有湯武之君出．畀孔子以伊尹．太公．周公之任．而謂孔子必以尊周爲事．是則势理之所必不然者矣．且尼谿之田．書社之地．晏婴．子西之沮之．實已見及於此．非然者．其或將爲殷之亳．周之豐鎬．未可知也．孟子於孔子之時．第以仕止久速言．蒙竊以爲孔子時而修【春秋】．則義當尊王．時而對於君．則義當遵時王之制．而時而有王者起．則必爲伊尹．太公．周公．時而有土地人民．則必爲殷之湯．周之武．且時而有舜禹其人．則又必爲放勳．重華．先聖後聖．其揆一也
按曹月川云：『陽虎與不狃．欲去三桓．一也．虎欲見．孔子不見．不狃召．欲往．其用心必有異乎．蓋弗擾名爲畔臣．勢不得來見．故欲見．而召不害嚮慕之誠．虎不來見．又瞰亡歸之豚．其意譎矣．且二人皆欲去三桓者．不狃意張公室．特不知非家臣宜舉耳．虎本不在公室．特欲假公室．制大夫爲利而已．觀異日吴欲伐魯．不狃止之．虎乃勸齊三加於魯．則可見夫子不見欲往．殆謂是歟．』其論頗有所見．附識於此
別注錢穆曰：
公山弗擾以費畔：公山弗擾即公山不狃．季氏家臣．以費畔．畔季氏也．語詳【左傳】．或曰：其事在魯定公十二年．孔子方為魯司寇聽政．主墮三都．弗擾不肯墮．遂畔．寧有召孔子而孔子欲往之理．【論語】乃經後儒討論編集成書．其取捨間未必不無一二濫收．不當以其載在【論語】而必信以為實．或曰：弗擾之召當在定公八年．陽貨入讙陽關以叛．其時不狃已為費宰．陰觀成敗．雖叛形未露．然據費而遙為陽貨之聲援．即叛也．故【論語】以叛書．時孔子尙未仕．不狃為人與陽貨有不同．即見於【左傳】者可證．其召孔子．當有一番說辭．或孔子認為事有可為．故有欲往之意．或曰：孔子之不助畔．天下人所知．而不狃召孔子．其志不在於惡矣．天下未至於不可為．而先以不可為引身自退．而絕志於斯世．此非孔子『知其不可為而為』之精神．則孔子有欲往之意．何足深疑．
末之也已：末．無義．之．往義．末之．猶云無處去．已．歎辭．或說：已．止義．當一字自作一讀．猶云無去處即止也．
何必公山氏之之也：下『之』字亦往義．謂何必去之公山氏．
而豈徒哉：徒．空義．言既來召我．決非空召．應有意於用我．
吾其為東周乎：一說：言興周道於東方．一說：東周指平王東遷以後．孔子謂如有用我者．我不致如東周之一無作為．言必興起西周之盛也．就文理言．注重『乎』字．語氣較重．應如後說．注重『其』字．語氣較緩．應依前說．惟前說徑直．後說委曲．當從前說為是
白話譯文
【論語新解】公山弗擾據費邑叛季孫氏，來召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說：『沒有去處了！何必還要去公山氏那裡呀？』先生說：『來召我的，難道只是空召嗎？儻有真能用我的人，我或者能興起一個東周來呀。』
【論語譯注】公山弗擾盤踞在費邑圖謀造反，叫孔子去，孔子準備去。子路很不高興，說道：『沒有地方去便算了，為什麼一定要去公山氏那裡呢？』 孔子道：『那個叫我去的人，難道是白白召我嗎？假若有人用我，我將使周文王武王之道在東方復興。』