子曰：“不仁者，不可以久处约约：穷困，不可以长处乐。仁者安仁安仁：安于仁道，知者利仁利仁：认为仁道利己利人而去行仁。”
译孔子说：“不仁的人不能长久地处于贫困中，也不能长久地处于安乐中。仁者是安于仁道，智者则是知道仁道利己利人而去行仁。”问不仁者为什么不能长久地处于贫困或安乐之中？
答孔子说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”《论语·卫灵公》君子在处于贫困境地的时候，能够坚守仁道，坚守道德底线。如颜渊，虽身处陋巷，却不改其乐，不失其节。而小人则不然，身处困境就容易胡作非为。可见，困境是对人生的一大考验。同样地，安乐的环境也是对人生的一大考验。孟子讲的大丈夫，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”《孟子·滕文公下》，而小人一旦得志，就可能在富贵和安乐面前忘乎所以，得意忘形，骄奢淫逸。只有仁者，才能安于仁道；只有安于仁道，才能经受长久贫困或富贵安乐的考验，才不会走邪道。
问怎样理解仁者安仁，知者利仁？
答仁者之所以能安于仁道，是因为他对仁道的追求和坚守是发自内心的，是自觉自愿的，因而能够不受外部环境的干扰和诱惑，贫困也罢，安乐也罢，都无法左右他，可谓“任凭风浪起，稳坐钓鱼船”。仁者之安仁与智者之利仁是两种不同的境界，相较于仁者而言，智者只是由于看到仁道利己利人而去行仁，“有利则行，无利则止”。安仁之境界，不易达到；而利仁则终不能说是仁的境界，我们要仔细体会其间的差别。
仁与智的关系，也是德与才的关系。古语说：有德有才，国之宝也；有德无才，国之庸也；有才无德，国之害也；无才无德，国之废也。古人还说：德大于才是君子，才大于德是小人，君子挟才以为善，小人挟才以为恶。这些都说明德才兼备，以德为先的重要性。
这一章是对上章“里仁为美”的引申和发挥，进一步指出了人生修养必须依靠自觉，必须注重内心，必须不断提升自己思想境界这个关键问题。
