子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名恶音wū乌乎成名：凭什么成就君子的美名。恶乎，凭什么？君子无终食之间违违：离开、丢掉仁，造次造次：仓卒，匆忙必于是，颠沛颠沛：跌倒，比喻生活困难、窘迫必于是。”
译孔子说：“富与贵是人人所盼望得到的，不依道的要求得到它，是不应该接受的；贫与贱是人人所厌恶的，不依道的要求摆脱它，是不应该摆脱的。君子如果抛弃了仁德，凭什么成就君子的美名呢？君子是不会在吃顿饭这样短暂的时间内背离仁德的，在仓猝匆忙的时候必然是这样，在颠沛流离的时候也必然是这样。”问一个人，怎样才能在面对富贵或贫贱的境域中，依然坚守仁道？
答每个人都喜欢富贵，厌恶贫贱。孔子在本章中提出一个处富贵，去贫贱的基本原则，就是要“以其道”。这里的“道”，指的就是仁道。要做到在任何情况下都不违背仁道的要求，就必须加强自身修养，在培养自己的仁德方面下功夫。仁德乃是人内心中的境界，它决定、支配并随时指导着人的言行。正因为如此，孔子才问道：“君子去仁，恶乎成名”？他才要求君子“无终食之间违仁”，也就是要随时随处坚守仁道。
问本章通过君子面对富贵或贫贱应坚守的道德底线，揭示出一个什么样的人生哲理？
答孔子提出：君子面对富贵，要以道取之；面对贫贱，要以道弃之。富贵与贫贱，都涉及人的切身利益，而君子在富贵与贫贱面前必须坚守的道，则是指道义、大义。
义利关系涉及人的核心价值观，是儒学和中国传统文化中一个重要的命题。义，是指按照反映社会整体利益和要求的规范行事，是个人对社会应尽的责任，是维护公道、公正、公平、公共利益；利，是指个人的某种好处、益处，是私心、私欲、私事、私人利益。孔子肯定人都希望富贵，厌恶贫贱，同时又要求按照义的标准来决定对富贵、贫贱的取舍，不以不合道义的手段求取富贵，也不以不合道义的手段摆脱贫贱。孔子并没有把义与利对立起来，他并不反对人们谋取正当的利益和富贵，他所反对的是那种见利忘义的行为。对于利益和富贵，他主张“见利思义”《论语·问宪》、“见得思义”《论语·季氏》，“义然后取”《论语·宪问》，取之有道。对于不合道义而来的富贵，孔子把它比作天上的浮云，不屑一顾。总之，义利相济、以义制利，是孔子对义利关系的基本主张。
