4·16 子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

问“君子喻于义，小人喻于利”就是重义轻利吗？

答从古至今，有人对本章所谈义利关系，有诸多误解。最典型的一例，就是把“君子喻于义，小人喻于利”误读为“君子只讲义，小人只讲利”，并据此认为义与利是对立的。产生此误解的原因之一，是没有理解“喻”字的含义。这个“喻”字，指的是知晓、懂得。孔子强调的是，一事当前，君子懂得以义为取舍标准，所考虑和顾及的是义；小人则只知有利，不知有义，斤斤计较于一己之私利。这是区分君子和小人的重要标志。

还有一种误读，认为儒家重义轻利，这也是不对的。孔子在这里指出的是，君子与小人在面对可得之利时的不同态度，不同取舍。君子懂得“见利思义”_{《论语·问宪》}、“见得思义”_{《论语·季氏》}，在面对可得之利时，首先考虑它是不是合乎道义，自己该不该得，不取不义之财；小人则不然，他们唯利是图，不知利的取舍还有对不对，该不该的问题。孔子说：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”_{《论语·述而》}这就十分鲜明地表达了他对待财富的态度。孔子并非不求财富，一味地追求“安贫乐道”，而是首先看财富是否“可求”，财富的来源正当不正当，获取的手段、途径是否符合道义。富而可求则求之，不可求则从吾所好。他还说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”_{《论语·里仁》}“不义而富且贵，与我如浮云。”_{《论语·述而》}利益和富贵是人们都希望得到的，孔子并不反对人们谋取正当的利益和富贵，他所反对的是那种见利忘义的行为。对于利益和富贵，他主张“义然后取”_{《论语·宪问》}，取之有道。对于不合道义而来的富贵，孔子把它比作天上的浮云，不屑一顾。这绝非重义轻利，而是义利相济，以义制利。

钱逊先生有一段精辟的论述，他说：以义制利、见利思义是人类社会普遍适用的原则。任何一个社会对个人利益的获得，都有某种道德的或其它规范的限制，不能听由个人随心所欲地谋取个人利益，不能容许个人的牟利行为危害社会利益，否则这个社会就会出现动乱。这是古今中外普遍的、永恒的通义。而在不同的社会，不同的人群，利益取舍的是非标准是不同的；所以见利思义的原则在具体条件下的具体内容又是有时代性的，随着时代和条件的变迁而变化的。