2020-9-27 22:29
文疏『孔子』至『於防』
正义曰：此一节论孔子访父墓之事．云孔子既少孤失父．其母不告父墓之处．今母既死．欲将合葬．不知父墓所在．意欲问人．故若殡母於家．则礼之常事．他人无由怪己．故殡於五父之衢．欲使他人怪而致问於己．外人见柩行路．皆以为葬．但葬引柩之时．饰棺以柳翣．其殡引之礼．饰棺以輤．当夫子饰其所引之棺以輤．故云其引也盖殡也．殡不应在外．故称『盖』．为不定之辞．於时郰曼父之母．素与孔子母相善．见孔子殡母於外．怪问孔子．孔子因其所怪．遂间郰曼父之母．始知父墓所在．然后得以父母尸柩合葬於防
注疏『孔子』至『不告』
正义曰：按【史记·孔子世家】云：『叔梁纥与颜氏女野合而生孔子．』郑用【世家】之文．故注言『野合』．不备於礼也．若【论语】云：『先进於礼乐．野人也．及野哉．由也．』非谓草野而合也．但徵在耻其与夫不备礼为妻．见孔子知礼．故不告．言『不知其墓』者．谓不委曲適知柩之所在．不是全不知墓之去处．其或出辞入告．总望本处而拜．今将欲合葬．须正知处所．故云『不知其墓』．今古不知墓处．於事大有．而讲者喧喧．竞为异说．恐非经记之旨．案【家语】云：『叔梁纥年馀七十无妻．颜父有三女．颜父谓其三女曰：「邹大夫身长七尺．武力绝伦．年馀七十．谁能与之为妻．」二女莫对．徵在进曰：「从父所制．将何问焉．」父曰：「即尔能矣．」遂以妻之．为妻而生孔子．三岁而叔梁纥卒．』王肃据【家语】之文以为【礼记】之妄．又【论语纬·撰考】云：『叔梁纥与徵在祷尼丘山．感黑龙之精以生仲尼．』今郑云『叔梁纥与颜氏之女徵在野合』．於【家语】文义亦无殊．何者．七十之男．始取徵在．灼然不能备礼．亦名野合．又徵在幼少之女而嫁七十之夫．是以羞惭．不能告子．又叔梁纥生子三岁而后卒．是孔子少孤．又与【撰考】之文祷尼丘山而生孔子．於野合之说．亦义理无妨．郑与【家语】．【史记】并悉符同．王肃妄生疑难．於义非也
注疏『慎当』至『知礼』
正义曰：挽柩为引．无名慎者．以慎．引声相近．故云『慎』当为引．
云『礼家读然』者．『然』犹如是也．言礼家读如是引字．故【大司徒】云：『大丧属其六引．』是读引也．
云『殡引．饰棺以輤』者．案【杂记】云．诸侯行而死於道．其輤有裧．缁布裳惟．輤为赤色．大夫布裳帷．士苇席以为屋．蒲席以为裳帷．大夫以下虽无輤．取诸侯輤同名．故饰棺以輤．
云『葬引．饰棺以輤』者．案【丧大记】云．君龙帷．黼荒．黼翣二．黻翣二．画翣二．大夫画帷．画荒．黻翣二．画翣二．士布帷．布荒．画翣二．在上曰荒．在旁曰帷．总谓之柳．故云『饰棺以柳翣』
文疏『有虞』至『之殇』
正义曰：此一节论棺椁所起及用棺椁之事．各随文解之
注疏『始不』至『上陶』
正义曰：案【易·下系辞】云：『古之葬者．厚衣之以薪．葬之中野．不封不树．丧期无数．后世圣人易之以棺椁．盖取诸【大过】．』【大过】者．巽下兑上之卦．初六在巽体．巽为木．上六位在已．已当巽位．巽又为木．二木在外．以夹四阳．四阳互体为二乾．乾为君为父．二木夹君父．是棺椁之象．今虞氏既造瓦棺．故云『始不用薪』．然虞氏瓦棺．则未有椁也．【系辞】何以云『后世圣人易之以棺椁』．连言『椁』者．以后世圣人其文开广．远探殷．周．而言丧期．有虞氏则然．故【尚书】云：『三载．四海遏密八音．』云『有虞氏上陶』者．案【考工记】陶人造瓦器．故引之证瓦棺
注疏『火熟』至『折堲』
正义曰：『火熟『者．以【弟子职】云：『折烛之炎烬．名之曰堲．』故知堲是火熟者．
云『烧土冶以周於棺也』者．谓凿土为陶冶之形．大小得容棺．故云『烧土冶以周於棺』也．
云『或谓之土周．由是也』者．【曾子问】云：『下殇土周葬於园．』云『由是』者．烧土周棺．得唤作土周．引【弟子职】者．证火熟曰堲之意．案【管子书】有【弟子职】篇．云『左手秉烛．右手正堲』．郑云：『折堲者．即是正除之义．』
注疏『椁大』至『上梓』
正义曰：椁声与宽廓相近．故云『大於棺』也．『殷人上梓』．亦【考工记】文．引之以证椁也．【考工记】又云：『夏后氏上匠．』於『堲周』．不引之者．以匠无所不为．非独圣周而已．故不引也．【考工记】又云：『周人上舆．』舆非墙之事．故於『周人墙置翣』亦不引之也
注疏『墙柳』至『制文』
正义曰：案【丧大记注】云：『在旁曰帷．在上曰荒．』帷荒所以衣柳．则以帷荒之内木材为柳．其实帷荒及木材等总名曰柳．故【缝人】云：『衣翣柳之材．』注云：『柳之言聚．诸饰之所聚．』是帷荒总称柳也．
云『凡此言后王之制文』者．『凡』谓虞．夏．殷．周．有虞氏唯有瓦棺．夏后氏瓦棺之外加堲周．殷则梓棺替瓦棺．又有木为椁替堲周．周人棺椁．又更於椁傍置柳．置翣扇．是后王之制．以渐加文也．夏言『后』者．【白虎通】云：『以揖让受於君．故称后．殷．周称人者．以行仁义．人所归往．故称人．』夏对殷．周称人．故言后．见受之於君．虞则不对殷．周．自五帝之内．虽受於君．不须称后也
文疏『夏后』至『用骍』
正义曰：此一节论三代正朔所尚色不同．各依文解之．〇夏尚黑．殷尚白．周尚赤．此之谓茸卄．故【书传略说】云：『天有茸艹．物有三变．故正色有三．天有三生三死．故土有茸荃．王特一生死．』又【春秋纬·元命苞】及【乐纬·稽耀嘉】云：『夏以十三月为正．息卦受泰．』注云：『物之始．其色尚黑．以寅为朔．』『殷以十二月为正．息卦受泰．』注云：『物之牙．其色尚白．以鸡鸣为朔．』『周以十一月为正．息卦受复．其色尚赤．以夜半为朔．』又【三正记】云：『正朔三而改．文质再而复．』以此推之．自夏以上皆正朔三而改也．郑注【尚书】：『三帛．高阳氏之后用赤缯．高辛氏之后用黑缯．其馀诸侯用白缯．』如郑此意．却而推之．舜以十一月为正．尚赤．尧以十二月为正．尚白．故曰：『其馀诸侯用白缯．』高辛氏以十二月为正．尚黑．故云：『高辛氏之后用赤缯．』高阳氏以十一月为正．尚赤．故云：『高阳氏之后用赤缯．』帝少皞以十二月为正．尚白．黄帝以十三月为正．尚黑．神农以十一月为正．尚赤．女娲以十二月为正．尚白．伏牺以上．未有闻焉．【易·说卦】云『帝出乎震』．则伏羲也．建寅之月．又木之始．其三正当从伏羲．以下文质再而复者．文质法天地．文法天．质法地．周文法地而为天正．殷质法天而为地正者．正朔文质不相须．正朔以三而改．文质以二而复．各自为义．不相须也．建子之月为正者．谓之天统．以天之阳气始生．为百物得阳气．微稍动变．故为天统．建丑之月为地统者．以其物已吐牙．不为天气始动．物又未出．不得为人所施功．唯在地中含养萌牙．故为地统．建寅之月为人统者．以其物出於地．人功当须修理．故谓之人统．统者．本也．谓天地人之本也．然王者必以此三月为正者．以其此月物生微细．又是岁之始生．王者继天理物．含养微细．又取其岁初为正朔之始．既天地人之三者所继不同．故各改正朔．不相袭也．所尚既异．符命亦随所尚而来．故【礼纬·稽命征】云：『其天命以黑．故夏有玄珪．天命以赤．故周有赤雀衔书．天命以白．故殷有白狼衔钩．』是天之所命．亦各随人所尚．符命虽逐所尚．不必皆然．故天命禹观河．见白面长人．【洛予命】云：『汤观於洛．沈璧．而黑龟与之书．黄鱼双跃．』【泰誓】言武王伐纣．而白鱼入於王舟．是符命不皆逐正色也．郑康成之义．自古以来．皆改正朔．若孔安国则改正朔殷．周二代．故注【尚书】汤承尧舜禅代之后．革命创制．改正易服．是从汤始改正朔也
注疏『昏时』至『事也』
正义曰：知『大事』是丧事者．以其与『敛』文连．故知大事是丧事也．〇注【尔雅】曰：騋．牝骊．牡玄』．
正义曰：引【尔雅·释畜】文．『騋．牝骊．牡玄』．谓七尺曰騋．牝者色骊．牡者色玄．引之者．证『骊』是玄之类也．案【廋人】云：『八尺以上为龙．七尺以上为騋．六尺以上为马．』凡马皆有骊牡玄．独言騋者．举中以见上下．明其诸马皆然．或【尔雅】释【诗】云：『騋牝．』郭璞注：『玄驹．小马．』稍异郑也
注疏『玄黑类也』
正义曰：案【周礼·考工记】：『七入为缁．』郑云：『玄则六入者与．』是玄黑类
注疏『翰白』至『翰如』
正义曰：所引【易】者．【易·贲卦·六四】：『贲如皤如．白马翰如．』【贲】离下艮上．郑注云：『六四．巽爻也．有应於初九．欲自饰以適初．既进退未定．故皤如也．』『白马翰如』．谓九三位在辰．得巽气为白马．翰犹幹也．见六四適初未定．欲幹而有之．引此者证『翰』为白色．案彼以幹为翰者．以『翰如』．『白马』连文．故以翰为幹．望经为义．以此不同
注疏『物萌色赤』
正义曰：案上『殷尚白』之下．注云：『物牙色白．』此『萌色赤』不同者．萌是牙之微细．故建子云萌．建丑云牙．若散而言之．萌即牙也．故【书传略说】云：『周以至动．殷以萌．夏以牙．』此皆据一种之草．大汎而言．故建子始动．建寅乃出．至如荠麦以秋而生．【月令】仲冬荔挺出．不在此例也．此文质虽异．殷．质周文．大泛言之．乃前代质．后代文也．故【表记】云『虞．夏之质．殷．周之文』是也
注疏『騵．骝马．白腹』
正义曰：【尔雅·释畜】文．武王伐纣所乘也．故【诗】云：『驷騵彭彭．』【毛传】云：『上周下殷．』故周人戎事乘之．若其馀事．则【明堂位】云『周人黄马蕃鬛』是也