2020-9-28 02:00
文疏『大国』至『一命』
正义曰：此一节论大国小国卿大夫命数多少不同之事
注疏『不著』至『一命』
正义曰：经直云大国之卿及小国之卿．不云次国．故云『不著次国之卿』．
云『以大国之下互明之』者．以大国之卿不过三命．则知次国之卿不过再命．大国下卿再命．则知次国下卿一命．故云『互明之』．云『此卿命则异『者．以大国上卿三命．下卿再命．次国上卿再命．下卿一命．小国上下卿并皆一命．故云『卿命则异』．
云『大夫皆同』者．谓大国次国小国．大夫皆同一命．今经云『小国之卿与下大夫一命』．既与小国连文．知非直据小国．下大夫一命者．以经云大国『下卿再命』．以次差之．明大夫一命．自然次国大夫亦一命．故云『大夫皆同』．此夏．殷制也．按【周礼】云『公国之孤四命』．与馀卿不同．则知此大国之卿不过三命．亦谓孤也．大国下卿再命者．谓除孤以外之卿．就再命之中．分为中卿．下卿也．故前文云『次国之上卿．位当大国之中』是也．次国之卿再命．亦谓上卿执政者．若鲁之季孙．下卿一命．亦分为中下二等．故前文云『中当其下．下当其上大夫』是也．小国之卿虽同一命．亦分为三等．故前文云『次国之上卿．位当大国之下卿．中当其上大夫．下当其下大夫』．其大国次国小国．大夫虽同一命．当皆分为上下二等．文已具於上．今总云下大夫者．对卿言之．云『【周礼】公侯伯之卿三命』以下者．皆【周礼·典命】文．以经云『大国之卿不过三命』．故引公侯伯之卿三命以对之．【周礼】『公之孤四命』．不与三命相当．故不引之也
文疏『凡官』至『禄之』
正义曰：此一节论择贤材任以爵禄之事．各随文解之
注疏『辨谓』至『辨之』
正义曰：『辨．谓考问得其定也』者．谓官其人．必先论量德行道艺．今论量考问．事已分辨．得其定实．故云『辨．谓考问得其定也』．引【易】曰『问以辨之』．是【易·文言】文
文疏『任事然后爵之』
正义曰：『爵．谓正其秩次』．言虽考问．知其实有德行道艺．未明其幹能．故试任以事事．事又干了．然后正其秩次．除授位定．然后与之以禄
文疏『爵人』至『生也』
正义曰：此一节论爵人及刑人之事．各依文解之．此云『爵人於朝』．谓殷法也．周则天子特假祖庙而拜授之．故【洛诰】云『烝祭岁．文王骍牛一．武王骍牛一』．时册命周公．故特祭文．武．若诸侯爵人．因尝祭之日．故【祭统】云『祭之日一献．君降立于阼阶之南．南乡．所命北面』是也．『刑人於市．与众弃之』者．亦谓殷法．谓贵贱皆刑於市．周则有爵者刑於甸师氏也．『是故公家不畜刑人』者．既与众弃之．以是之故．天子诸侯之家不畜刑人也．大夫不得育养．士遇刑人於涂．弗与言也．谓逢遇於途．不与之言．『屏之四方．惟其所之』者．屏犹放去也．谓已施刑暴．故放逐弃去．使乡四方．量其罪之轻重．合所之適处而居之．既是罪人被放．不干及以政教之事．谓不以王政赋役驱使．非但不使．意在亦不欲使生．困乏又无周饩．直放之化外．任其自死自生也
注疏『役赋』至『守积』
正义曰：『役赋不与『．谓役赋之事．不干与於刑人．解经『不及以政』．
云『亦不授之以田．困乏又无周饩也』者．解经『亦弗故生也』．田里所以安其身．周饩所以养其命．皆是为生之具．今并不与．是不故欲使其生也．
云『【虞书】曰「五流有宅．五宅三居」是也』者．证经『屏之四方』．此云【虞书】者．【舜典】文．郑注云『宅读曰咜．惩刈之器』．谓五刑之流皆有器．惩刈五咤者．是五种之器．谓桎一梏二拲二．三居谓周之夷服．镇服．蕃服．云『周则墨者使守门』以下．是【周礼·掌戮】文．按【掌戮】『墨者使守门』．注云『黥者无妨於禁御』．云『劓者使守关』．注云『截鼻亦无妨以貌丑远之』．云『宫者使守内』．注云『以人道绝也』．云『刖者使守囿』．注云『断足驱卫禽兽．无急行』．云『髡者使守积』．注云『王之同族．不宫之者髡头而已．守积．积在隐者宜也』．引之者．欲明周家畜刑人．异於夏殷法也
文疏『诸侯』至『一朝』
正义曰：此一经论诸侯遣卿大夫聘问及自亲朝之事
注疏『小聘』至『来朝』
正义曰：知『小聘使大夫』者．按【聘礼记】云『小聘曰问．三介．大聘使卿．为介有五人．其小聘唯三介』．故知『小聘使大夫』．
云『此大聘与朝．晋文霸时所制也』者．按昭三年【左传】．郑子大叔曰『文．襄之霸也．其务不烦诸侯．令诸侯三处而聘．五岁而朝』．故云『晋文霸时所制』．而晋文霸时．亦应有比年大夫之聘．但子大叔略而不言．此亦据传文．直云大聘与朝．不云比年小聘．按【左传】文三年聘．五年朝．诸侯相朝之法．今此经文云『诸侯之於天子．三年一大聘．五年一朝．则文．襄之制．诸侯朝天子．与自相朝同也．如郑此注．唯据文．襄．故郑云此『晋文霸时所制』．又郑【駮异义】云：『【公羊】说比年一小聘．三年一大聘．五年一朝．以为文．襄之制．录【王制】者．记文．襄之制耳．非虞夏及殷法也．』熊氏或以此为虞夏法．或以为殷法．文义杂乱．不复相当．曲为解说．其义非也．
云『虞夏之制．诸侯岁朝』者．按【尚书·尧典】云『五载一巡守．群后四朝』．郑注云『巡守之年．诸侯朝於方岳之下．其间四年．四方诸侯分来朝於京师．岁遍』是也．按【孝经】注『诸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守』．熊氏以为虞．夏制法．诸侯岁朝．分为四部．四年又遍．总是五年一朝．天子乃巡守．故云『诸侯五年一朝天子．天子亦五年一巡守』．按郑注【尚书】『四方诸侯分来朝於京师．岁遍』．则非五年乃遍．又【孝经】之注．多与郑义乖违．儒者疑非郑注．今所不取．熊氏之说非也．虞夏之制．但有岁朝之文．其诸侯自相朝聘及天子之事则无文．不可知也．郑此注虞夏之制．即云周之制．不云殷者．虞夏及周．经有明文．故指而言之．殷则经籍不见．故不言也．按【春秋】文十五年【左传】云：『诸侯五年再相朝．以脩王制．古之制也．』按【郑志】孙皓问云：『诸侯五年再相朝．不知所合典礼．』郑答云：『古者据时而道前代之言．唐虞之礼．五载一巡守．夏．殷之时．天子盖六年一巡守．诸侯间而朝天子．其不朝者朝罢朝．五年再朝．似如此制．礼典不可得而详．』如【郑志】之言．则夏．殷天子六年一巡守．其间诸侯分为五部．每年一部来朝天子．朝罢还国．其不朝者朝罢朝诸侯．至后年不朝者．往朝天子而还．前年朝者．今既不朝．又朝罢朝诸侯．是再相朝也．故郑云『朝罢朝也』．如郑之意．此为夏．殷之礼．而郑又云『虞．夏之制．诸侯岁朝』．以夏与虞同．与【郑志】乖者．以群后四朝．文在【尧典】．【尧典】是虞．夏之书．故连言夏．其实虞也．故【郑志】云：『唐虞之礼．五载一巡守．』今知诸侯岁朝．唯指唐虞也．其夏．殷朝天子．及自相朝．其礼则然．其聘天子及自相聘．则无文也．云『周之制』以下．【周礼·大行人】文．故【大行人】云：侯服岁壹见．甸服二岁壹见．男服三岁壹见．采服四岁壹见．卫服五岁壹见．要服六岁壹见．是六者各以其服数来朝．皆当方分为四部分．随四时而来．郑注【大行人】云『朝贡之岁．四方各四分．趋四时而来』．是方别各为四分也．近东者．朝春近南者．宗夏近西者．觐秋近北者．遇冬故韩侯是北方诸侯而近於西．故称韩侯入觐．郑云『秋见天子曰觐』．又郑注【明堂位】云：『鲁在东方．朝必以春．鲁於东方．近东故也．』以此言之．则侯服朝者．东方以秋．南方以冬．西方以春．北方以夏．以其近京师．举此一隅．自外可知悉．按【大宗伯】云『春见曰朝』．注云『朝犹朝也．欲其来之早』．『夏见曰宗』．注云『宗．尊也．欲其尊王』．『秋见曰觐』．注云『觐之言勤也．欲其勤王之事』．『冬见曰遇』．注云『遇．偶也．欲其若不期而俱至』．『时见曰会』．注云『时见者．言无常期．诸侯有不顺服者．王将有征讨之事』．即【春秋左传】云『有事而会也』．『殷见曰同』．注云『殷．众也．十二岁王如不巡守．则六服尽朝』．『四方四时分来．岁终则遍』．每当一时一方总来．不四分也．此六者诸侯朝王之礼．又诸侯有聘问王之礼．故【宗伯】云『时聘曰问』．注云『时聘者．亦无常期．天子有事乃聘之焉』．『殷覜曰视』．注云『殷覜．谓一服朝之岁．以朝者少．诸侯乃使卿以大礼众聘焉．一服朝在元年．七年．十一年』．其诸侯自相朝．则【大行人】云『凡诸侯之邦交．岁相问也．殷相聘也．世相朝也』．注云『小聘曰问．殷．中也．久无事．又於殷朝者．及而相聘也．父死子立曰世．凡君即位．大国朝焉．小国聘焉』．郑知久无事而相聘者．按昭九年【左传】称『孟僖子如齐．殷聘礼也』．知『凡君即位．大国朝焉．小国聘焉』者．以襄元年『邾子来朝』．『卫子叔晋知武子来聘』．【左传】云『凡诸侯即位．小国朝之．大国聘焉』．邾是小国．故称朝．卫晋是大国．故称聘．若俱是敌国．亦得来聘朝．故【司仪】云『诸侯相为宾』是也．若已初即位．亦朝聘大国．故文公元年『公孙敖如齐』．【左传】云『凡君即位．卿出并聘』．若已是小国．则往朝大国．故文十一年『曹伯来朝』．【左传】云『即位而来见也』．其天子亦有使大夫聘诸侯之礼．故【大行人】云『间问以谕诸侯之志』．『岁遍存．三岁遍覜．五岁遍省』．间年一聘．以至十一岁．按昭十三年【左传】云：『岁聘以志业．间朝以讲礼．再朝而会以示威．再会而盟以显昭明．』贾逵．服虔皆以为朝天子之法．崔氏以为朝霸主之法．郑康成以为不知何代之礼．故【异义】云：『【公羊】说诸侯比年一小聘．三年一大聘．五年一朝天子．【左氏】说十二年之间八聘．四朝．再会．一盟．许慎谨按：【公羊】说．虞．夏制．【左氏】说．周礼．传曰三代不同物．明古今异说．』郑駮之云：『三年聘．五年朝．文．襄之霸制．【周礼·大行人】「诸侯各以服数来朝」．其诸侯岁聘间朝之属．说无所出．晋文公强盛诸侯耳．非所谓三代异物也．』是郑以岁聘间聘朝．文无所出．不用其义也．言晋文公但强盛诸侯耳．何能制礼．而云三代异物乎．是难许慎之辞也．【异义】：『朝名．【公羊】说诸侯四时见天子．及相聘皆曰朝．以朝时行礼．卒而相逢於路曰遇．【古周礼】说「春曰朝．夏曰宗．秋曰觐．冬曰遇」．许慎按：【礼】有觐经．【诗】曰：「韩侯入觐．」【书】曰：「江汉朝宗于海．」知有朝觐宗遇之礼．』从【周礼】说．郑駮之云：『此皆有似不为古昔．按【觐礼】曰：「诸侯前朝．皆受舍于朝．朝通名．」』如郑此言．【公羊】言其总号．【周礼】指其别名．【异义】：『天子聘诸侯．【公羊】说天子无下聘义．』【周礼】说间问以谕诸侯之志．许慎谨按：礼．臣疾．君亲问之．天子有下聘之义．』从【周礼】说．郑无駮．与许慎同也
注疏『五年』至『巡守』
正义曰：知五年是虞．夏之制者．【尧典】云『五载一巡守』．此正谓虞也．以虞．夏同科．连言夏耳．若夏与殷．依【郑志】．当六年一巡守也．
云『周则十二岁一巡守』者．【大行人】云『十有二岁．王巡守殷国』．故知周制十二年也．按【白虎通】云：『所以巡守者何．巡者循也．守者牧也．为天子循行守土．收民道德大平．恐远近不同化．幽隐不得其所者．故必亲自行之．谦敬重民之至也．所以不岁巡守何．为大烦．过五年．为其大疏．因天道三岁一闰．天道小备．五岁再闰．天道大备．故五年一巡守．』以此言之．夏．殷六岁者．取半一岁之律吕也．周十二岁者．象岁星一周也
文疏『岁二』至『用特』
正义曰：此一经论王者巡守四岳．柴望及绌陟之事．各依文解之．
『岁二月．东巡守』者．皆以夏之仲月．以夏时仲月者．律历常得其中也．二月八月．又昼夜分．五月十一月者．阴阳终．故取四仲月也
注疏『岱宗东岳』
正义曰：岳者何．岳之为言桷也．桷．功德也．必先於此岱山者．言万物皆相代於东方．故岁二月东巡守．至于岱宗．宗者．尊也．岱为五岳之首．故为尊也
注疏『柴．祭天告至也』
正义曰：『柴．祭天告至『．谓燔柴以祭上天而告至．其祭天之后．乃望祀山川．所祭之天．则苍帝灵威仰
文疏『觐诸侯』．〇觐．见也．谓见东方诸侯．其见之礼．按【觐礼】云『诸侯觐於天子．为宫方三百步．四门坛十有二寻．深四尺』．郑注云『王巡守至于方岳之下．诸侯会之．亦为此宫以见之』是也．【觐礼】又云『天子乘龙．载大旂』．『拜日於东门之外．反祀方明』．郑注引【朝事仪】曰『天子冕而执镇圭．尺有二寸』．云『帅诸侯而朝日於东郊．所以教尊尊也．退而朝诸侯．由此二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯也．凡会同者．不协而盟．盟时设方明於坛上．乃以载辞告焉』．如【觐礼】及郑注所云．既告至之后．为宫加方明於坛．天子出宫东门外拜日．反祀方明．祀方明之后．乃彻去方明．故郑云『由此二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯』．云二者．谓【觐礼】经文『朝日东门』．『反祀方明』．【朝事仪】云『朝日东郊．退而朝诸侯『．故云『由此云二者言之．已祀方明．乃以会同之礼见诸侯也』．今於【觐礼】．未祀方明之前．未有见诸侯之事．皇氏以为未祀方明之前．己见诸侯．非也．其祀方明之后．见诸侯之时．王升立於坛上南面．诸公中阶之前北面．诸侯东阶之东西面．诸伯西阶之西东面．诸子门东北面．诸男门西北面．王降阶南面而见之．三揖．既升坛．使诸侯升．公拜於上等．侯伯於中等．子男於下等．见诸侯讫．若有不协．更加方明於坛上．诸侯等俱北面．戎石传敦血以授歃者．司盟主其职．故【司盟】云：『掌其盟约之载．及其礼仪．北面诏明神．』於时王立无文．不可与诸侯同北面．当於阼阶上西面．此是见诸侯之礼．祀方明之时．祭天则燔柴也．天谓日也．与此岱宗柴所用事别．【觐礼】云『祭天燔柴』．谓天子之盟也．『祭地瘗』．谓王官之伯盟也．『祭山丘陵升及祭川沈』者．是诸侯之盟也．此是巡守及诸侯之盟祭也．故注云『升沈必就祭者也．就祭则是谓王巡守．及诸侯之盟祭也』．『祭天柴．谓祭日也』．『祭地瘗者．祭月也』．『王巡守之盟．其神主日』．诸侯之盟．其神主山川』．则『王官之伯．会诸侯而盟．其神主月』．与今此【王制】所注岱宗柴者．谓祭天告至．而【觐礼】注引【王制】云『王巡守．至于岱宗』．柴是王巡守之盟．其神主日．又以柴为盟之所用不同者．告至与盟．必非一事．郑意证巡守盟时有柴．故引岱宗以证之．其实别也．【觐礼】云为宫即言加方明．经文相连．郑注云『王巡守至於方岳之下．诸侯会之．亦为此宫』．则亦有方明．但文不具耳．故巡守祭天燔柴．祭地瘗埋．皆是祭方明也．故郑於方明『设六玉』之下．注云『上宜以苍璧．下宜以黄琮．而不以者．则上下之神．非天地之至贵者也』．以此言之．明天子巡守之祭有方明也．而皇氏云『诸侯来就王会同有方明．王巡守见诸侯无方明』．皇氏用之为说．其义非也．
『问百年者就见之』．〇此谓到方岳之下．见诸侯之后．问百年者就见之．若未至方岳．於道路之上．有百年者．则亦王先见之．故【祭义】云『天子巡守．诸侯待於竟．天子先见百年者』．下云『八十九十者．东行．西行者弗敢过』．道经之则见之．则知百年者．道虽不经所在．就见之．与此少别．
『命大师陈诗以观民风』．〇此谓王巡守．见诸侯毕．乃命其方诸侯．大师是掌乐之官．各陈其国风之诗．以观其政令之善恶．若政善．诗辞亦善．政恶．则诗辞亦恶．观其诗．则知君政善恶．故【天保】诗云『民之质矣．日用饮食』．是其政和．若其政恶．则【十月之交】『彻我墙屋．田卒汙莱』是也．
『命市』至『好辟』．〇命典市之官．进纳物贾之书．以观民之所有爱好．所有嫌恶．若民志淫邪．则爱好邪辟之物．民志所以淫邪．由在上教之不正．此陈诗纳贾．所以观民风俗．是欲知君上善恶也．
『命典』至『正之』．〇典礼之官．於周则大史也．考校四时．及十二月之大小．时有节气早晚．月有弦望晦朔．考之使各当其节．又正定甲乙之日．阴管之同．阳管之律．玉帛之礼．锺鼓之乐．及制度衣服．各有等差．当正之使正．【尧典】云：『协时月正日．同律度量衡．』文虽小异．大意与此同也
注疏『同阴律也』
正义曰：郑以先儒以同为齐同此律．故辨之云『同阴律也』．故【大师】云『执同律以听军声』．又【典同】注云『同阴律也』．不以阳律名管者．因其先言耳．所以先言者．以同为平声．平为发语之本．今古悉然．故先言耳
文疏『山川』至『以爵』．〇山川是外神．故云『不举』．不举．不敬也．山川在其国竟．故削以地．宗庙是内神．故云『不顺』．不顺．不孝也．宗庙可以表明爵等．故绌以爵
注疏『不顺』至『昭穆』
正义曰：按文二年秋『八月．丁卯．大事于大庙．跻僖公．逆祀也』．【左传】曰『夏父弗忌为宗伯』．『曰．吾见新鬼大．故鬼小．先大后小．顺也』．於是跻僖公於闵公之上．是逆昭穆也
文疏『变礼』至『君讨』．〇礼乐虽为大事．非是切急所须．故以为不从．君惟流放．制度衣服．便是政治之急．故以为畔．君须诛讨．此四罪先轻后重
注疏『律．法也』
正义曰：『律．法』．【释诂】文．法谓法度．诸事皆是．即【大行人】上公九命』缫藉九寸．冕服九章．建常九斿』之等是也．『五月』至『用特』
文疏言『五月南巡．至于南岳』者．孔注【尚书】云『自东岳南巡守．五月至』．则是从东岳而去．故郑注【尚书】云『每归格于祖』．既言每归．似是岳别一归．若岳别一归而更去．便是路远．无由可至．【尚书】既云『巡守四岳』．即云『五载一巡守』．郑云『每归者．谓每五年巡守而归也』．其南岳．西岳．北岳者．按【尔雅·释山】云『泰山为东岳』．郭景纯注云『泰山为东岳．在奉高县西北』．『霍山为南岳』．郭注『山在衡阳湘南县南』．郭又云『今在庐江潜县西．汉武帝以说衡山辽旷．因谶纬皆以霍山为南岳．故移其神於此．其土俗人皆呼为南岳．南岳本自两山为名．非从近也』．如郭此言．则南岳衡山自有两名．一名衡山．一名霍山．自汉武帝以来．始徙南岳之神於庐江霍山耳．『华山为西岳』．郑注云『在弘农华阴县西南』．『恒山为北岳』．郭注云『在常山上曲阳县西北』
注疏『假至』至『一牛』
正义曰：『假．至也』．【释诂】文也．
云『祖下及祢皆一牛』者．谓从始祖下及於祢庙．别皆一牛．郑以经云『祖祢用特』．恐同用一牛．必知每庙皆一牛者．以【尚书·尧典】云『归格于艺祖．用特』．祖既用特．明知各用特也．唐．虞及夏五庙．则用五特也．殷用六．周用七也．又【尚书·洛诰】云『文王骍牛一．武王骍牛一』．是各用一牛也．自此以上皆是巡守之礼．虽未大平得为之．故【诗·时迈】『巡守告祭柴望也』．【时迈】是武王诗．迈．行也．时未大平而巡守也．故【大司马】云『及师．大合军．以行禁令．以救无辜．伐有罪』．郑注云『师所谓王巡守．若会同』．『不言大者．未有敌．不尚武』．又注云『大师王出征伐也』．以此故知未大平．得巡守．皇氏以为未大平．不巡守．非也．其封禅者．必因巡守大平．乃始为之．故【中候准谶哲】云：『桓公欲封禅．管仲曰：「昔圣王功成道洽符出．乃封泰山．今皆不至．凤皇不臻．麒麟逃遁．未可以封．」』又【礼器】云：『升中於天．凤皇降．龟龙假．』又【钩命决】云：『刑罚藏．颂声作．凤皇至．麒麟应．封泰山．禅梁甫．』【管子】又云：『封禅者．须北里禾．鄗上黍．江淮之间三脊茅以为藉．乃得封禅．』是大平祥瑞总至．乃得封禅也．然武王之时未大平．而【时迈】『巡守』之下注云：『天子巡行邦国．至于方岳之下而封禅也．』似武王得封禅者．郑因巡行连言封禅耳．不谓当时封禅也．【白虎通】云：『封禅所以必於泰山何．万物之始．交代之处．必於其上何．因高告高．顺其类也．故升封者．增高也．下禅梁甫之基．广厚也．天以高为尊．故增泰山之高以报天．地以厚为德．附梁甫之基以报地．刻石纪号者．著已之功迹．或曰封以金泥银绳．或曰石泥金绳．封之印玺．』【孝经纬】云：『封於泰山．考绩燔燎．禅於梁甫．刻石纪号．』又【管子】云：『昔古封禅七十二家．夷吾所识．十有二焉．无怀氏封太山．伏牺．神农．少皞．黄帝．颛顼．帝喾．帝尧．帝舜．禹．汤．周成王皆封泰山．惟禹禅会稽．成王禅社首为异．自外皆禅云云．』【白虎通】云：『三皇禅於绎绎之山．明已成功而去．有德者居之．绎绎者无穷之意．五帝禅於亭亭之山．亭亭者．制度审谛．道德著明也．三王禅於梁甫之山．梁者信也．甫者辅也．信辅天地之道而行之．』所禅之山．与【管子】不同者．异人之说．未知孰是云云．亭亭．绎绎．梁甫．并泰山旁小山名也