2020-9-29 17:24
注疏正义曰：按郑【目录】云：『名曰【玉藻】者．以其记天子服冕之事也．冕之旒以藻紃为之．贯玉为饰．此於【别录】蜀【通论】．』
文疏『天子』至『其中』
正义曰：从『天子玉藻』至『食无乐』．此一节总论天子祭庙朝日．及日视朝．并馔食．牲牢．酒醴及动作之事．并明凶年贬降之礼．
『天子玉藻』者．藻．谓杂采之丝绳以贯於玉．以玉饰藻．故云『玉藻』也．
『十有二旒』者．天子前之与后．各有十二旒．
『前后邃延』者．言十二旒在前后垂而深邃．以延覆冕上．故云『前后邃延』．
『龙卷以祭』者．卷．谓卷曲．画此龙形卷曲於衣．以祭宗庙
注疏『祭先』至『作衮』
正义曰：知『祭先王之服』者．以【司服】云『享先王则衮冕』故也．
云『天子齐肩』者．以天子之旒十有二就．每一就贯以玉．就间相去一寸．则旒长尺二寸．故垂而齐肩也．言『天子齐肩』．则诸侯以下各有差降．则九玉者九寸．七玉者七寸．以下皆依旒数垂而长短为差．旒垂五采玉．依饰射侯之次．从上而下．初以朱．次白．次苍．次黄．次玄．五采玉既质遍．周而复始．其三采者先朱．次白．次苍．二色者．先朱．后绿．皇氏．沈氏并为此说．今依用焉．后至汉明帝时．用曹褒之说．皆用白旒珠．与古异也．
云『延冕上覆也』者．用三十升之布．染之为玄．覆於冕上．出而前后．冕．谓以板为之．以『延覆』也．故云『延冕上覆』也．但延之与板．相著为一．延覆在上．故云『延冕』也．故【弁师】注：『延冕之覆在上．是以名焉．』与此语异而意同也．皇氏以【弁师】注『冕延之覆在上』．以【弁师】经有『冕』文．故先云『冕延之覆在上』．此经唯有『延』文．故解云『延冕上覆』．今删定诸本【弁师】注皆云『延冕之覆在上』．皇氏所读本不同者．如皇氏所读【弁师】『冕延之覆在上』．是解『冕』不解『延』．今按【弁师】注意．云『延冕之覆在上』．是解『延』不解『冕』也．皇氏说非也．
云『玄表纁里』者．纁是朱之小别．故【周礼·钟氏】云『三入为纁』．郑注【士冠礼】云『朱则四入与』．是纁．朱同类．故注【弁师】『朱里』与此不异．
云『字或作衮』者．按【司服】作『衮』字．故云『或作衮』．是字或作『衮』也．但【礼记】之本．或作『卷』字．其正经【司服】及【觐礼】皆作『衮』字．故郑注【王制】云『卷．俗读．其通则曰衮』是也．其六冕玉饰．上下贵贱之殊．并已具【王制】疏．於此略而不言
注疏『端当』至『武王』
正义曰：知『端』当为『冕』者．凡衣服．皮弁尊．次以诸侯之朝服．次以玄端．按：下诸侯皮弁听朔．朝服视朝．是视朝之服卑於听朔．今天子皮弁视朝．若玄端听朔．则是听朔之服卑於视朝．与诸侯不类．且听朔大．视朝小．故知『端』当为『冕』．谓玄冕也．是冕服之下．按【宗伯】．实柴祀日月星辰．则日月为中祀．而用玄冕者．以天神尚质．按【鲁语】云：『大采朝日．少采夕月．』孔晁云：『大采．谓衮冕．』少采．谓黼衣．』而用玄冕者．孔氏之说非也．故韦昭云：『大采．谓玄冕也．』少采夕月．则无以言之．
云『朝日春分之时也』者．以春分日长．故朝之．然则夕月在秋分也．按【书传略说】云：『祀上帝於南郊．』即春迎日於东郊．彼谓孟春．与此春分朝日别．【朝事仪】云：『冕而执镇圭．帅诸侯朝日於东郊．』此云朝日於东门者．东郊在东门之外．遥继门而言之也．
云『东门．南门．皆谓国门也』者．以【朝事仪】云『朝日东郊』．故东门是国城东郊之门也．【孝经纬】云：『明堂在国之阳．』又【异义】：淳于登说明堂在三里之外．七里之内．故知南门亦谓国城南门也．
云『天子庙及路寝皆如明堂制』者．按【考工记】云：『夏后氏世室．』郑注云：『谓宗庙．』『殷人重屋』．注云：『谓正寝也．』『周人明堂』．郑云『三代各举其一』．明其制同也．又【周书】亦云．宗庙．路寝．明堂．其制同．文按【明堂位】：『大庙．天子明堂．』鲁之大庙如明堂．则知天子大庙亦如明堂也．然大庙．路寝既如明堂．则路寝之制．上有五室．不得有房．而【顾命】有东房．西房．又郑注【乐记】云：『文王之庙．为明堂制．』按【觐礼】．朝诸侯在文王庙．而【记】云『凡俟于东箱』者．郑答赵商云：『成王崩．时在西都．文王迁丰镐．作灵台．辟痈而已．其馀犹诸侯制度焉．故知此丧礼．设衣物有夹有房也．周公摄政．制礼作乐．乃立明堂於王城．』如郑此言．是成王崩时．路寝犹如诸侯之制．故有左右房也．【觐礼】在文王之庙．而【记】云『凡俟于东箱』者．是记人之说误耳．或可文王之庙．不如明堂制．但有东房．西房．故鲁之大庙如文王庙．【明堂位】云『君卷冕立于阼．夫人副袆立于房中』是也．【乐记】注称『文王之庙如明堂制』．有『制』字者．误也．然西都宫室既如诸侯制．按【诗·斯于】云：『西南其户．』笺云：『路寝制如明堂．』是宣王之时在镐京．而云『路寝制如明堂』．则西都宫室如明堂也．故张逸疑而致问．郑答之云：『周公制于土中．【洛诰】云：「王入大室祼．」是【顾命】成王崩於镐京．承先王宫室耳．宣王承乱．又不能如周公之制．』如郑此言．则成王崩时．因先王旧宫室．至康王已后所营．依天子制度．至宣王之时．承乱之后．所营宫室．还依天子制度．路寝如明堂也．不复能如周公之时先王之宫室也．若然．宣王之后．路寝制如明堂．按【诗·王风】：『右招我由房．』郑答张逸云：『路寝．房中所用．男子而路寝．又有左右房者．』刘氏云：『谓路寝下之燕寝．故有房也．』熊氏云：『平王微弱．路寝不复如明堂也．』【异义】：『明堂制．今【礼戴】说．【礼·盛德记】曰：「明堂自古有之．凡有九室．室有四户八牖．三十六户．七十二牖．以草盖屋．上圆下方．所以朝诸侯．其外名曰辟廱．」明堂．【月令书】说云：「明堂高三丈．东西九仞．南北七筵．上圆下方．四堂十二室．室四户八牖．宫方三百步．在近郊．近郊三十里．」讲学大夫淳于登说：「明堂在国之阳．丙已之地．三里之外．七里之内．而祀之就阳位．上圆下方．八窗四闼．布政之宫．周公祀文王於明堂．以配上帝．上帝．五精之帝．大微之庭．中有五帝座星．」其古【周礼】．【孝经】说：「明堂．文王之庙．夏后氏世室．殷人重屋．周人明堂．东西九筵．筵九尺．南北七筵．堂崇一筵．五室．凡室二筵．盖之以茅．」谨按：今礼．古礼．各以其义说．说无明文以知之．玄之闻也．【礼戴】所云．虽出【盛德记】．及其下．显与本异章．九室．三十六户．七十二牖．似秦相吕不韦作【春秋】时．说者所益．非古制也．「四堂十二室」．字误．本书云「九室十二堂」．淳于登之言．取义於【援神契】．【援神契】说「宗祀文王於明堂．以配上帝曰明堂」者．上圆下方．八窗四闼．布政之宫．在国之阳．帝者．谛也．象上可承五精之神．五精之神．实在大微．於辰为己．是以登云然．今说立明堂於已．由此为也．水木用事．交於东北．木火用事．交於东南．火土用事．交於中央．金土用事．交於西南．金水用事．交於西北．周人明堂五室．帝一室．合於数．』如郑此言．是明堂用淳于登之说．【礼戴】说．而明堂．辟廱是一．古【周礼】．【孝经说】．以明堂为文王庙．又僖五年公既视朔．遂登观台．服氏云：『人君入大庙视朔．告朔．天子曰灵台．诸侯曰观台．在明堂之中．』又文二年服氏云：『明堂祖庙．』并与郑说不同者．按【王制】云：『小学在公宫南之左．大学在郊．』又云：『天子曰辟廱．』辟廱是学也．不得与明堂同为一物．又天子宗庙在雉门之外．【孝经纬】云：『明堂在国之阳．』又此云『听朔於南门之外』．是明堂与祖庙别处．不得为一也．【孟子】云：『齐宣王问曰：「人皆谓我毁明堂．」孟子对曰：「夫明堂者．王者之堂也．王欲行王政．则勿毁之矣．」』是王者有明堂．诸侯以下皆有庙．又知明堂非庙也．以此．故郑皆不用．具於郑【駮异义】也．
云『每月就其时之堂而听朔焉』者．【月令】孟春『居青阳左个』．仲春『居青阳大庙』．季春『居青阳右个』．以下所居．各有其处．是每月就其时之堂也．
云『卒事反宿．路寝亦如之』者．路寝既与明堂同制．故知反居路寝．亦如明堂每月异所．反居路寝．谓视朔之一日也．其馀日即在燕寝．视朝则恒在路门外也．
云『闰月．非常月也』者．按文六年云『闰月不告月．犹朝于庙』．【公羊】云：『不告月者何．不告朔也．曷为不告朔．天无是月也．闰月矣．何以谓之天无是月．是月非常月也．』何休云：『不言朔者．闰月无告朔礼也．』【穀梁】之义．与【公羊】同．【左氏】则闰月当告朔．按【异义】：『【公羊】说：「每月告朔朝庙．至于闰月不以朝者．闰月．残聚馀分之月．无政．故不以朝．经书闰月犹朝庙．讥之．」【左氏】说：「闰以正时．时以作事．事以厚生．生民之道．於是乎在．不告闰朔．弃时政也．」许君谨按：从【左氏】说．不显朝庙．告朔之异．谓朝庙而因告朔．』故郑駮之．引【尧典】以闰月定四时成岁．闰月当告朔．又云：『说者不本於经．所讥者异其是与非．皆谓朝庙而因告朔．似俱失之．朝庙之经在文六年．冬．「闰月不告月．犹朝於庙」．辞与宣三年．春．「郊牛之口伤．改卜牛．牛死．乃不郊．犹三望」同．言「犹」者．告朔然后当朝庙．郊然后当三望．今废其大．存其细．是以加「犹」讥之．【论语】曰：「子贡欲去告朔之饩羊．」【周礼】有朝享之礼祭．然则告朔与朝庙祭异．亦明矣．』如此言从【左氏】说．又以先告朔而后朝庙．郑以【公羊】闰月不告朔为非．以【左氏】告朔为是．二传皆以先朝庙而因告朔．二者皆失．故郑云：『其是与非．皆谓朝庙而因告朔．俱失之也．』郑必知告朔与朝庙异者．按天子告朔於明堂．其朝享从祖庙下至考庙．故【祭法】云『曰考庙．曰王考庙．皆月祭之』是也．又诸侯告朔在太庙．而朝享自皇考至考．故【祭法】云：『诸侯自皇考以下．皆月祭之．是告朔与朝庙不同．又天子告朔以特牛．诸侯告朔以羊．其朝享各依四时常礼．故用大牢．故【司尊彝】朝享之祭用虎彝．蜼彝．大尊．山尊之等．是其别也．
云『听其朔於明堂门中．还处路寝门．终月』者．以闰非常月．无恒居之处．故在明堂门中．按【大史】云：『闰月．诏王居门终月．』是『还处路寝门．终月』．谓终竟一月所听之事．於一月中耳．於寻常则居燕寝也．故郑注【大史】云：『於文．王在门谓之闰．』是闰月听朔於明堂门．反居路寝门．皇氏云：『明堂有四门．即路寝亦有四门．闰月各居其时当方之门．』义或然也．
云『凡听朔．必以特牲．告其帝及神．配以文王．武王』者．【论语】云：『告朔之饩羊．』注曰：『天子特牛与．以其告朔礼略．故用特牛．』按【月令】每月云其帝．其神．故知告帝及神．以其在明堂之中．故知配以文王．武王之主．亦在明堂．以汎配五帝．或以武王配五神於下．其义非也
文疏『皮弁』至『无乐』
正义曰：此一节明天子每日视朝皮弁食之礼．『遂以食』者．既著皮弁视朝．遂以皮弁而朝食．所以敬养身体．故著朝服．
『日中而馂』者．至日中之时．还著皮弁而馂朝之馀食．
『奏而食』者．言馂馀之时．奏乐而食．馂尚奏乐．即朝食奏乐可知也．
『朔月大牢』者．以月朔礼大．故加用大牢．按【郑志】赵商问：『【膳夫】云「王日一举．鼎十有二．物皆有俎」．有三牲备．商按：【玉藻】天子之食．日少牢．朔月大牢．礼数不同．请问其说．郑答云：『【礼记】．后人所集．据时而言．或诸侯同天子．或天子与诸侯等．所施不同．故郑据【王制】之法．与周异者多．当以经为正．』如郑此言．【记】多错杂．不与经同．按【王制】云『诸侯无故不杀牛』．及【楚语】云：『天子举以大牢．祀以会．』孔晁云：『四方来会．助祭也．』又云：『诸侯举以特牛．祀以大牢．大夫举以特牲．祀以少牢．士食鱼炙．祀以特牲．庶人食菜．祀以鱼．』此等与【周礼】及【玉藻】或合或否．异人之说．皆不可以礼论．按【周礼·大司乐】云：『王大食．令奏钟鼓．』郑注云『大食．朔月月半』是也．【周礼】六饮．此以下五饮．亦非周法也
注疏『其书』至『存者』
正义曰：经云『动则左史书之』．【春秋】是动作之事．故以【春秋】当左史所书．左阳．阳主动．故记动．经云『言则右史书之』．【尚书】记言诰之事．故以【尚书】当右史所书．右是阴．阴主静故也．【春秋】虽有言．因动而言．其言少也．【尚书】虽有动．因言而称动．亦动为少也．【周礼】有五史．有内史．外史．大史．小史．御史．无左史．右史之名者．熊氏云：『按【周礼·大史之职】云：「大师．抱天时．与大师同车．」又襄二十五年【传】曰：「大史书曰：崔杼弑其君．」是大史记动作之事．在君左厢记事．则大史为左史也．按【周礼】「内史掌王之八枋」．其职云：「凡命诸侯及孤卿大夫．则策命之．」僖二十八年【左传】曰：「王命内史叔兴父．策命晋侯为侯伯．」是皆言诰之事．是内史所掌在君之右．故为右史．是以【酒诰】云：「矧大史友．内史友．」郑注：「大史．内史．掌记言记行．」是内史记言．大史记行也．此论正法．若其有阙．则得交相摄代．故【洛诰】史逸命周公伯禽．服虔注文十五年传云：「史佚．周成王大史．」襄三十年．郑使大史命伯石为卿．皆大史主爵命．以内史阙故也．以此言之．若大史有阙．则内史亦摄之．按【觐礼】．赐诸公奉箧服．大史是右者．彼亦宣行王命．故居右也．此论正法．若春秋之时．则特置左．右史官．故襄十四年左史谓魏庄子．昭十二年楚左史倚相．【艺文志】及【六艺论】云：「右史纪事．左史记言．」与此正反．於传记不合．其义非也．』
文疏『御瞽几声之上下』．御者．侍也．以瞽人侍侧．故云『御瞽』．『几声之上下』．几．察也．瞽人审音．察乐声上下哀乐．若政和则乐声乐．政酷则乐声哀．察其哀乐．防君之失．
『天子素服乘素车』者．此由『年不顺成』．则天子恒素服素车．食无乐也．若大札大灾．则亦素服．故【司服】云『大札大荒．大灾素服』．此是天子诸侯罪己之义．故素服．此素服者．谓素衣．故下文『诸侯年不顺成．君衣布』．与此互文也．若其臣下．即不恒素服．唯助君祷请之时乃素耳．故【司服】云：士服『玄端素端』．注云：『素端者．为札．荒．有所祷请也．』