祭法第廿三(一)

_{陆曰：『郑云：「以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数也．」』}

文疏正义曰：案郑【目录】云：『名曰【祭法】者．以其记有虞氏至周天子以下所制祀群神之数．此於【别录】属【祭祀】．』

祭法：有虞氏禘黄帝而郊喾．祖颛顼而宗尧．夏后氏亦禘黄帝而郊鲧．祖颛顼而宗禹．殷人禘喾而郊冥．祖契而宗汤．周人禘喾而郊稷．祖文王而宗武王．_{禘．郊．祖．宗．谓祭祀以配食也．此禘．谓祭昊天於圜丘也．祭上帝於南郊．曰郊．祭五帝．五神於明堂．曰祖．宗．祖．宗通言尔．下有禘．郊．祖宗．【孝经】曰：『宗祀文王於明堂．以配上帝．』【明堂月令】：『春曰其帝大昊．其神句芒．夏曰其帝炎帝．其神祝融．中央曰其帝黄帝．其神后土．秋曰其帝少昊．其神蓐收．冬曰其帝颛顼．其神玄冥．』有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已．自夏已下．稍用其姓代之．先后之次．有虞氏．夏后氏宜郊颛顼．殷人宜郊契．郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配众．亦礼之杀也．〇禘．大计反．喾．口毒反．颛音专．顼．许玉反．鲧．本又作𩩌．古本反．篇末皆同．冥．莫经反．契．息列反．下同．圜音圆．大昊音泰．下『大庙』．『大祖』．『大昊』同．昊．亦作皞．胡老反．下放此．句．古侯反．芒音亡．夏．户嫁反．后『夏曰』皆同．少．诗召反．下放此．蓐音辱．本亦作辱．以上．时掌反．下『上去』．『以上』同．杀．色界反．徐所例反．}

文疏『祭法』至『武王』
正义曰：此一经论有虞氏以下四代禘．郊．祖．宗所配之人．『有虞氏禘黄帝』者．谓虞氏冬至祭昊天上帝於圜丘．大禘之时．以黄帝配祭．
『而郊喾』者．谓夏正建寅之月．祭感生之帝於南郊．以喾配也．
『祖颛顼而宗尧』者．谓祭五天帝．五人帝及五人神於明堂．以颛顼及尧配之．故云『祖颛顼而宗尧』．祖．始也．言为道德之初始．故云『祖』也．宗．尊也．以有德可尊．故云『宗』．其夏后氏以下禘．郊．祖．宗．其义亦然．但所配之人当代各别．虞氏云『有』者．以虞字文单．故以有字配之．无义例也．夏云后氏者．后．君也．受位於君．故称后．殷周称人．以人所归往．故称人．此并熊氏之说也

注疏『禘郊』至『杀也』
正义曰：『此禘．谓祭昊天於圜丘也』者．但经传之文称禘非一．其义各殊．【论语】云『禘自既灌』．及【春秋】『禘于大庙』．谓宗庙之祭也．【丧服小记】云『王者禘其祖之所自出也』．及【左传】云『礼．不王不禘』．谓祭感生之帝於南郊也．以禘文既多．故云『此禘．谓祭昊天上帝於圜丘』．必知此是圜丘者．以禘文在於郊祭之前．郊前之祭．唯圜丘耳．但【尔雅·释天】云『禘．大祭』．以比馀处为大祭．总得称禘．案【圣证论】：『以此禘黄帝．是宗庙五年祭之名．故【小记】云「王者禘其祖之所自出．以其祖配之」．谓虞氏之祖出自黄帝．以祖颛顼配黄帝而祭．故云以其祖配之．』依【五帝本纪】黄帝为虞氏九世祖．黄帝生昌意．昌意生颛顼．虞氏七世祖．以颛顼配黄帝而祭．是禘其祖之所自出．以其祖配之也．肃又以祖．宗为祖有功．宗有德．其庙不毁．肃又以郊与圜丘是一．郊即圜丘．故肃难郑云：『案【易】「帝出乎震」．「震．东方」．生万物之初．故王者制之．初以木德王天下．非谓木精之所生．五帝皆黄帝之子孙．各改号代变．而以五行为次焉．何大微之精所生乎．又郊祭．郑玄云「祭感生之帝．唯祭一帝耳」．【郊特牲】何得云「郊之祭大报天而主日」．又天唯一而已．何得有六．又【家语】云「季康子问五帝．孔子曰：天有五行．木．火．金．水及土．四分时化育以成万物．其神谓之五帝」．是五帝之佐也．犹三公辅王．三公可得称王辅．不得称天王．五帝可得称天佐．不得称上天．而郑玄以五帝为灵威仰之属．非也．玄以圜丘祭昊天最为首礼．周人立后稷庙．不立喾庙．是周人尊喾不若后稷．及文．武以喾配至重之天．何轻重颠倒之失．所郊则圜丘．圜丘则郊．犹王城之内与京师．异名而同处．』又王肃．孔晁云：『虞．夏出黄帝．殷．周出帝喾．【祭法】四代禘此二帝．上下相证之明文也．【诗】云「天命玄鸟」．「履帝武敏歆」．自是正义．非谶纬之妖说．』此皆王肃难．大略如此．而郑必为此释者．马昭申郑云：『王者禘其祖之所自出．以其祖配之．案文自了．不待师说．则始祖之所自出．非五帝而谁．【河图】云「姜原履大人之迹生后稷．大姒梦大人死而生文王」．又【中候】云「姬昌．苍帝子」．经．纬所说明文．又【孝经】云「郊祀后稷以配天」．则周公配苍帝灵威仰．汉氏及魏据此义而各配其行．【易】云：「帝出乎震．」自论八卦养万物於四时．不据感生所出也．』又张融评云：『若依【大戴礼】及【史记】．稷．契及尧俱帝喾之子．尧有贤弟七十．不用须舜举之．此不然明矣．汉氏．尧之子孙．谓刘媪感赤龙而生高祖．薄姬亦感而生文帝．汉为尧夙而用火德．大魏绍虞．同符土行．又孔子删【书】．求史记．得黄帝玄孙帝魁之书．若五帝当身相传．何得有玄孙帝魁．』融据经典三代之正．以为五帝非黄帝子孙相续次也．一则稽之以汤武革命不改稷．契之行．二则验之以大魏与汉袭唐虞火土之法．三则符之尧舜汤武无同宗祖之言．四则验以帝魁继黄帝之世．是五帝非黄帝之子孙也．此是马昭．张融等申义也．但张融以禘为五年大祭．又以圜丘即郊．引董仲舒．刘向．马融之论．皆以为【周礼】圜丘．则【孝经】云南郊．与王肃同．非郑义也．又【春秋命历序】：『炎帝号曰大庭氏．传八世．合五百二十岁．黄帝一曰帝轩辕．传十世．二千五百二十岁．次曰帝宣．曰少昊．一曰金天氏．则穷桑氏传八世．五百岁．次曰颛顼．则高阳氏传二十世．三百五十岁．次是帝喾．即高辛氏．传十世．四百岁．』此郑之所据也．其【大戴礼】『少典产轩辕．是为黄帝．产玄嚣．玄嚣产乔极．乔极产高辛．是为帝喾．帝喾产放勋．是为帝尧．黄帝产昌意．昌意产高阳．是为帝颛顼．产穷蝉．穷蝉产敬康．敬康产句芒．句芒产蟜牛．蟜牛产瞽叟．瞽叟产重华．是为帝舜．及产象敖．又颛顼产鲧．鲧产文命．是为禹』．司马迁为【史记】依而用焉．皆郑所不取．
云『祭五帝五神於明堂．曰祖．宗．祖．宗通言尔』者．以【明堂月令】云『春曰其帝大皞．其神句芒』．五时皆有帝及神．又【月令】『季秋大享帝』．故知明堂之祭．有五人神及五天帝也．又【孝经】云『宗祀文王於明堂．以配上帝』．故知於明堂也．以【孝经】云『宗祀文王於明堂』．此云『宗武王』．又此经云『祖文王』．是文王称祖．故知『祖．宗通言尔』．【杂问志】云：『春曰其帝大皞．其神句芒．祭苍帝灵威仰．大皞食焉．句芒祭之於庭．祭五帝於明堂．五德之帝亦食焉．又以文武配之．』【祭法】『祖文王而宗武王』．此谓合祭於明堂．汉以正礼散亡．【戴礼】文残缺．不审周以何月也．於【月令】以季秋．此文武之配．皆於明堂．上或解云武王配五神於下．屈天子之尊而就五神在庭．非其理也．此祖．宗祭五帝．【郊特牲】祭一帝．而在祖．宗上者．以其感生之帝．特尊之．故郑注【典瑞】云『所郊亦犹五帝』．殊言天者．尊异之．是异也．
云『有虞氏以上尚德．禘．郊．祖．宗．配用有德者而已』者．以虞氏禘．郊．祖．宗之人皆非虞氏之亲．是尚德也．
云『自夏已下．稍用其姓代之』者．而夏之郊用鲧．是稍用其姓代之．但不尽用己姓．故云稍也．
云『先后之次．有虞氏．夏后氏宜郊颛顼．殷人宜郊契』者．今有虞氏先云『郊喾』．后云『祖颛顼』．夏后氏先云『郊鲧』．后云『祖颛顼』．殷人先云『郊冥』．后云『祖契』：是在前者居后．在后者居前．故云『宜』也．
云『郊祭一帝．而明堂祭五帝．小德配寡．大德配众．亦礼之杀也』者．郊祭虽尊．但祭一帝．以喾与鲧及冥．后稷之等配之．皆不如所祖．宗之人．是『小德配寡』．明堂虽卑於郊．总祭五帝．而以颛顼．契．汤．文．武配之．皆优之於所配郊之人．是『大德配众．礼之杀也』

燔柴於泰坛．祭天也．瘗埋於泰折．祭地也．用骍犊．_{坛．折．封土为祭处也．坛之言坦也．坦．明貌也．折．炤晢也．必为炤明之名．尊神也．地．阴祀．用黝牲．与天俱用犊．连言尔．〇燔音烦．【尔雅】云『祭天曰燔柴』．坛．大丹反．下同．瘗．於滞反．埋．武皆反．【尔雅】云『祭地曰瘗埋』．折．之设反．注同．旧音逝．又音制．骍．私营反．【字林】云『火营反』．处．昌虑反．坦．吐但反．炤．本又作昭．同章遥反．又之召反．晢．之设反．一音制．黝．於纠反．}

文疏『燔柴』至『骍犊』
正义曰：此经论祭感生之帝於南郊．神州地祗於北郊也．
『燔柴於泰坛』者．谓积薪於坛上．而取玉及牲置柴上燔之．使气达於天也．
『用骍犊』．郑云『阴祀用黝牲．与天俱用犊．连言尔』．然宜用黑犊．今因言以骍犊祭天所用．而立其文祭地．承祭天之下．故连言用骍犊也．骍犊之义．已具【郊特牲】疏．
『瘗埋於泰折．祭地也』者．谓瘗缯埋牲．祭神州地祗於北郊也

注疏『坛折』至『言尔』
正义曰：案【礼器】云『至敬不坛』．此云『燔柴於泰坛』者．谓燔柴在坛．设馔在地．义亦具【礼器】及【郊特牲】疏也．
云『地．阴祀．用黝牲．与天俱用犊．连言尔』者．案【牧人】云『阴祀用黝牲毛之』．郑康成注云：『阴祀．祭地北郊及社稷也．』又【郊特牲】云『郊之用犊．贵诚也』．彼文虽主南郊．其北郊与天相对．故知俱用犊也