2020-10-3 22:31
文疏正义曰：案郑【目录】云：『名曰【儒行】者．以其记有道德者所行也．儒之言优也．柔也．能安人．能服人．又儒者．濡也．以先王之道能濡其身．此於【别录】属【通论】．』案下文云儒有『过失．可微辨而不可面数』．搏猛引重．不程勇力．此皆刚猛得为儒者．但【儒行】不同．或以逊让为儒．或以刚为儒．其与人交接常能优柔．故以『儒』表名
文疏『鲁哀公问於孔子』者．言夫子自卫反鲁．哀公馆於孔子．问以『儒行』之事．记者录之．以为【儒行】之篇．孔子说儒凡十七条．其从上以来至下十五条．皆明贤人之儒．其第十六条．明圣人之儒．包上十五条贤人儒也．其十七条之儒．是夫子自谓也．今此一节．明哀公至孔子之家．见孔子衣服之异．疑其儒服．遂问『儒行』．为孔子命席．方说儒行之事也．
『君子之学也博』者．言遍知今古之事也．
『其服也乡』者．其冠服须依所居之乡也．
『丘不知儒服』者．不知．犹不识也．言我所服．但依其乡之服．不知儒服．言此者．讥哀公意不在儒．欲侮笑其服．故以此言非之
注疏『逢犹』至『二寸』
正义曰：谓逢犹盛大之貌．【诗】云：『维柞之枝．其叶蓬蓬．』是蓬为盛大之貌也．
云『大掖之衣．大袂襌衣也』者．掖．谓肘掖之所宽大．故云『大袂襌衣也』．礼：大夫以上．其服侈袂．郑注【司服】云：『侈之者．半而益一』．『袂三尺三寸．袂尺八寸．』朝祭之服．必表里不襌也．孔子若依寻常侈袂服．则哀公无由怪之．以其『大袂襌衣』异於士大夫常服．故问之．
云『非哀公意不在於儒』者．今若在儒．孔子新来．则应问以儒行．今乃问其服．是意欲侮戏夫子．故下文云『不敢以儒为戏』．明此时意以为戏也．
云『庶人襌衣．袂二尺二寸』者．庶人无朝祭之事．故知『襌衣．袂二尺二寸』．
云『袂尺二寸』者．【玉藻】文．言深衣之制如此．今夫子著襌衣．与庶人同．其袂大．与庶人异．故谓衣为逢掖也．则此大袂深衣也．『长居宋．冠章甫之冠』．言夫子生於鲁．长於宋．鲁有『大袂襌衣』．宋有『章甫之冠』．故知大袂之衣是少所居之服也．章甫之冠是长所居之冠．案【曲礼】云：『去国三世』．『唯兴之日．从新国之法．』孔子曾祖防叔．防叔生木金．木金生伯夏．伯夏生梁纥．梁纥生孔子．防叔奔鲁．至孔子五世．应从鲁冠．而犹著殷章甫冠者．以立为制法之主．故有异於人．所行之事多用殷礼．不与寻常同也．且【曲礼】『从新国之法』．祗谓礼仪法用．未必衣服尽从也．礼：臣朝於君．应著朝服．而著常服者．时孔子自卫新还．哀公馆之．非是常朝．服衣冠异也．〇遽数之不能终其物』者．遽．卒也．数．说也．终．尽也．物．事也．孔子答言．儒行深远．非可造次．若急而说．则不能尽事也
文疏『悉数之乃留．更仆．未可终也』者．留．久也．若欲细悉说之．则乃大久也．『更仆』者．更．代也．仆．大仆也．君燕朝．则大仆正位掌摈相也．言若委细悉说之．则大久．仆侍疲倦．宜更代之．未可终也．若不更仆．则事未可尽也．
『哀公命席』者．哀公既闻孔子所答．称儒行不敢造次而尽．故命掌筵者为夫子布席也．故注云：『为孔子布席於堂．与之坐也．君適其臣．升自阼阶．所在如主．』
『孔子侍』者．此一经明孔子侍坐於哀公．说儒行修立．己身终始之事．
『儒有席上之珍以待聘』者．席．犹铺陈也．珍．谓美善之道．言儒能铺陈上古尧．舜美善之道．以待君上聘召也．卢云儒是侍坐席之珍可重也．此经论儒者自学．修饰．立身之事．不应直云『席上之珍可重』．故郑不从也．
『力行以待取』者．言己修身励力行之．拟待进取荣位也．『其自立有如此』者．谓自修立己身．有如此行在上之诸事也．
『儒有衣冠中』者．此明儒者容貌之事．『儒有衣冠中』者．中．间．言儒者所服衣冠．在寻常人之中间．不严励自异也．『动作慎』者．谓举动兴作恒谨慎也．
『其大让如慢谓』．有人以大物与己．己之让此大物之时．辞貌宽缓．如傲慢然．
『小让如伪』者．言让其小物．如似诈伪．亦谓宽缓不急切也．言儒不以利动也．
『大则如威』者．言有大事之时．形貌则如似有所畏俱也．
『小则如愧』者．言行小事之时．则如似有所惭愧．『如威如愧』．皆谓重慎自贬损．
『粥粥若无能也』者．粥粥．是柔弱专愚之貌．言形貌粥粥然．如无所能也
注疏『中中』至『所畏』
正义曰：『中．中间』者．言儒者衣冠在常人中间．则孔子『逢掖之衣』是也．
云『如慢．如伪．言之不愊怛也』者．愊怛．谓急促之意．言语之时．不愊怛切急．如似慢怠．如似伪然．廋氏云：『让大物不受．拒於人急．如似傲慢．让小物之时．初让后受．如似伪然．』与注意不合．非郑旨也
文疏『儒有居处齐难』者．此明儒者先以善道豫防．备患难之事．
『居处齐难』者．凡所居处容貌．齐庄可畏难也．貌既如此．人则无由慢之也．
『道涂不争险易之利』者．涂．路也．君子行道路．不与人争平易之地．而避险阻以利己也．
『冬夏不争阴阳之和』者．冬温夏凉．是阴阳之和．处冬日暖处则暄．夏日阴处则凉．此并为世人所竞．唯儒者让而不争也．故注云：『行不争道．止不选处．所以远斗讼也．』
『爱其死以有待也』者．此解『不争』也．言爱死以待明时．养其身以有为也者．言养身为行道德也．
『其豫备有如此』者．言儒者先行善道．豫防患害．有如此在诸事上也．
『儒有不宝金玉．而忠信以为宝』者．此解经明儒者怀忠信仁义之事也．
『儒有不宝金玉．而忠信以为宝』者．言儒怀忠信仁义以与人交．不贪金玉利禄以与人竞．人则亲而近之．
『不祈土地．立义以为土地』者．言儒者祈土之福．以义自居．故云『以为土地』．
『不祈多积．多文以为富』者．积积聚财物也．儒以多学文章技艺为富．不求财积以利其身也．
『难得而易禄也』．非道之世则不仕．是『难得』也．先事后食．是『易禄』也．
『易禄而难畜也』者．无义则去．是『难畜』也．
『非时不见．不亦难得乎』者．非时．谓非明时则不见．是『不亦难得乎』．
『非义不合．不亦难畜乎』者．君有义而与之合．无义则去．是难畜也．
『其近人有如此』者．言儒者亲近於人．有如此在上之诸事也．
『儒有委之以货财』者．此明儒者之行有异於众．挺特而立．不与同群之事．
『儒有委之以货财．淹之以乐好』者．言儒者之行．人或委聚之以货财．谓多以货财委之．『淹之以乐好』．谓他人淹渍之以爱乐华好之事．言以爱乐玩好浸渍之也．
『见利．不亏其义』者．谓儒者执持操行．虽见货财乐好之利．不亏损己之义事．苟且而爱也．『劫之以众．沮之以兵』者．谓他人劫胁以军众．沮恐之以兵刃也．
『见死．不更其守』者．言儒者虽见劫．见沮．以致於死．终不更改其所守之志．而苟从之免死也．『鸷虫攫搏不程勇』者．言儒者若逢鸷猛之虫．则身自攫搏．不程量武勇堪当以否．遇即行也．
『引重鼎不程其力』者．言引重鼎．不豫备商量己力堪引以否．言见则引之．此攫搏．引鼎．喻艰难之事．言儒者见艰难之事．遇则行之．不豫度量也．此实暴虎之事．而得为儒者．孔子此言虽讬儒为事．其实自述也．若春秋夹谷之会．孔子欲斩齐之优儒是也．案：定十年．公与齐侯会於夹谷之地．於时孔子为都礼之事．齐人欲劫辱鲁君．孔子使人拒之．而又齐人之乐．并优及侏儒者．於鲁幕下弄鲁君．孔子命诛之．断其手足．异门而出．齐侯不敢轻鲁．还汶阳之田．及所侵之地．并归於鲁．是夫子之功．儒者亦有勇．不避艰难．引之者．言儒者有勇．
『往者不悔』者．言儒者有往过之事．虽有败负．不如其意．亦不追悔也．
『来者不豫』者．谓将来之事．其所未见．亦不豫前防备．言已往及未来平行自若也．
『过言不再』者．再．更也．言儒者有愆过之言．不再为之．
『流言不极』者．极．谓穷极．若闻流传之言．不穷其根本所从出处也．言儒者识虑深远．闻之则解．故不穷极其所出也．
『不断其威』者．断．绝也．言儒者不蹔绝其威严．容止常可畏也．
『不习其谋』者．逢事则谋．不豫习也．
『其特立有如此』者．言馀人不能．唯儒者独行特立．有如此之行也
注疏『淹谓』至『顺也』
正义曰：『淹．谓浸渍之』也．言乐好之事．民之所嗜．易以溺人．云淹之乐好．故知淹为浸渍也．云『沮．谓恐怖之也』．以沮谓败坏於人．是恐怖之也．俗本『沮』或为『阻』字．谓阻难之事．
云『鸷虫．猛鸟猛兽也』者．虫是鸟．兽通名．故为猛鸟．猛兽．
云『字从虫鸷省声也』者．言鸷虫既是猛鸟猛兽．但兽挚从『执』．下著『手』．鸟鸷从『执』．下著『鸟』．今鸷包两义．以兽鸷从鸟．故云『省』也．执下著『鸟』．执下著『手』．俱是『鸷』声．故云『声』也．但以脚取之谓之攫．以翼击之谓之搏．
云『虽有负者．亦不悔也』者．身行往过之事．虽有负败．不追悔也．
云『平行自若』者．若．如也．言虽有负败及未见之事．不耻愧．忧虑．但平常而行．志意自如也．
云『不习其谋．口及则言．不豫其说而顺也』者．『口及则言』．谓口及其事．则言论谋度之．不豫前备其言说．而顺从所谋之也